Brahma Purana (Terjemahan)

1. Brahma Purana

Persiapan

Ada hutan yang dikenal sebagai Naimisharanya. Para bijak (maharshis) mengatur agar pengorbanan (Yajna) di hutan ini dan upacara berlangsung selama dua belas tahun.Naimisharanya hutan adalah tempat yang indah untuk mengatur pengorbanan masuk iklim itu menyenangkan. Ada pohon-pohon penuh iklim adalah menyenangkan. Ada pohon-pohon penuh bunga dan buah. Tidak ada kekurangan makanan di hutan, dan binatang, burung dan orang bijak hidup engkau gembira. Banyak orang bijak datang untuk menghadiri pengorbanan yang telah diatur dalam Naimisharanya. Dengan mereka adalah Romaharshana (alternatif Lomaharshana), murid Veda Vyasa. Veda Vyasa telah menginstruksikan ini murid-Nya dalam pengetahuan Purana. Para bijak berkumpul menyembah Romaharshana belajar dan berkata, "Beritahukan kami cerita-cerita Purana. Yang menciptakan alam semesta, yang pemelihara dan yang akan menghancurkannya? Silahkan mengajar kita semua misteri".

Romaharshana menjawab, "Beberapa tahun lalu, Daksa dan orang bijak lainnya telah meminta Brahma pertanyaan-pertanyaan ini sangat saya pelajari tentang balasan Brahma dari guru saya.) Guru) Veda Vyasa saya akan berhubungan dengan apa yang saya tahu.". Pada awalnya, ada air di mana-mana dan Brahman tidur di air ini dalam bentuk Wisnu. Sejak air disebut nara dan karena Ayana berarti tempat tidur, Wisnu dikenal sebagai Narayana.Di dalam air terbentuklah telur emas. Brahma lahir dalam telur ini. Sejak ia menciptakan dirinya sendiri, ia disebut Svayambhu, kelahiran (Bhu) sendiri (svayam). Untuk satu tahun penuh, Brahma tinggal di dalam telur. Dia kemudian membagi telur menjadi dua dan menciptakan langit dan bumi dari dua bagian dari telur. Langit, arah, waktu, bahasa dan indera diciptakan baik langit dan bumi. Dari kekuatan pikirannya, Brahma melahirkan tujuh orang bijak besar. Mereka adalah Marichi, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha, kratu dan Vashishtha.Brahma juga menciptakan dewa Rudra dan Sanatkumara bijak.

Penciptaan

Untuk melanjutkan proses penciptaan, Brahma melahirkan seorang pria dan seorang wanita dari tubuhnya sendiri. Pria itu bernama Svayambhuva Manu dan wanita itu bernama Shatarupa. Manusia adalah keturunan Manu. Itulah alasan mereka dikenal sebagai Manava. Manu dan Shatarupa memiliki tiga anak bernama Vira, Priyavrata dan Uttanapada. Anak Uttanapada adalah Dhruva yang besar. Dhruva dilakukan meditasi sangat sulit (tapasya) selama tiga ribu tahun ilahi.Brahma sangat senang dengan ini bahwa ia diberikan Dhruva tempat yang kekal di langit, dekat konstelasi yang dikenal sebagai saptarshi atau tujuh orang bijak. Ini adalah konstelasi Ursa Majoris dan Dhruva adalah Bintang tiang. Sejalan Dhruva itu ada seorang raja bernama Prachinavarhi. Prachinavarhi memiliki sepuluh anak, yang dikenal sebagai Prachetas. Ini Prachetas seharusnya terlihat setelah dunia dan aturan di atasnya, tapi mereka tidak tertarik dalam hal-hal duniawi seperti itu. Mereka pergi untuk melakukan tapasya bawah laut. Para tapasya berlangsung selama sepuluh ribu tahun. Hasilnya adalah bahwa bumi memiliki penguasa tidak dan mulai menderita. Orang-orang mulai mati dan hutan lebat tumbuh di mana-mana. Jadi tebal hutan sehingga angin tidak bisa meniupnya. Berita tentang bencana ini mencapai Prachetas. Mereka marah dengan pohon dan angin dibuat (vayu) dan api (agni) dari mulut mereka. Angin kering pohon dan api membakar mereka, sehingga, sangat segera, ada pohon-pohon sangat sedikit tersisa di bumi. Semua orang khawatir akan efek dari kemarahan Prachetas. Bulan-dewa Soma (atau Chandra) datang ke Prachetas dengan wanita cantik dan berkata, "Prachetas, silahkan mengendalikan kemarahan Anda. Anda membutuhkan seseorang untuk menguasai dunia sehingga Anda dapat berkonsentrasi pada tapasya Anda. Wanita ini bernama Marisha Anaknya akan menguasai dunia ".

Para Prachetas menyetujui usulan ini dan Daksa lahir. Para praja kata berarti subjek dan kata pati berarti menguasai. Sejak Daksa memerintah atas dunia dan rakyatnya, Daksa kemudian dikenal sebagai Prajapati. Para bijak terganggu Romaharshana. Mereka berkata, "Sage, kita benar-benar bingung Kami telah mendengar bahwa Daksa lahir dari kaki Brahma.. Namun Anda telah memberitahukan kami bahwa Daksa adalah anak dari Prachetas. Bagaimana mungkin?" Romaharshana menjawab, "Tidak ada alasan untuk kebingungan Dakshas telah lahir untuk memerintah dunia. Satu lahir dari kaki Brahma,. Lain adalah anak dari Prachetas." Daksa yang Offspring istri Daksa yang bernama Asikli dan Asikli melahirkan lima ribu putra. Mereka dikenal sebagai Haryashvas. Para Haryashvas ditakdirkan untuk menguasai dunia. Tetapi Narada bijak pergi ke Haryashvas dan berkata, "Bagaimana Anda bisa menguasai dunia jika Anda bahkan tidak tahu dunia yang terlihat seperti apa? Apakah Anda akrab dengan geografi dan batas-batasnya? Pertama mengetahui tentang hal ini, sebelum Anda merenungkan memerintah dunia. "

Para Haryashvas pergi untuk menjelajahi dunia dan tidak pernah kembali Daksa dan Asikli kemudian harus seribu putra yang bernama Shavalashvas. Narada mengatakan kepada mereka apa yang telah mengatakan kepada Haryashvas dan Shavalashvas juga pergi untuk menjelajahi dunia dan tidak pernah kembali. Daksa dan Asikli adalah sedih bahwa anak-anak mereka harus menghilang dengan cara ini. Daksa menyalahkan Narada untuk dorongan dan diusulkan untuk membunuhnya.Tapi Brahma turun tangan dan membujuk Daksa untuk mengendalikan amarahnya. Ini Daksa setuju untuk dilakukan asalkan kondisi nya dipenuhi. "Brahma harus menikah Priya putri saya," katanya. "Dan Narada harus dilahirkan sebagai anak Priya itu." Kondisi ini diterima. Bahkan, Daksa dan Asikli memiliki enam puluh anak perempuan. (Di tempat lain, Purana Brahma menyebutkan lima puluh anak perempuan) Sepuluh dari anak perempuan menikah dengan dewa Dharma dan tiga belas ke Kashyapa bijak. Dua puluh tujuh anak perempuan menikah dengan Soma atau Chandra. Anak-anak perempuan yang tersisa menikah dengan Arishtanemi bijak, Vahuputra, Angirasa dan Krishashva.

Sepuluh anak perempuan yang menikah dengan Dharma dewa diberi nama Arundhati, Vasu, Yami, Lamba, Bhanu, Marutvati, Sankalpa, muhurta. Sadhya dan Vishva. Anak Arundhati itu adalah objek (vishaya) dunia. Anak Vasu itu adalah delapan dewa dikenal sebagai Vasus. Mereka adalah Apa, Dhruva, Soma, Dhara, Salila, Anala, Pratyusha dan Prabhasa. Anak Anala adalah Kumara. Karena Kumara dibesarkan oleh dewi dikenal sebagai Krittikas, ia kemudian disebut Kartikeya. Anak Prabhasa adalah Vishvakarma. Vishvakarma telah terampil dalam arsitektur dan pembuatan perhiasan. Ia menjadi arsitek para dewa. Anak Sadhya itu adalah dewa dikenal sebagai Sadhyadevas dan anak-anak Vishva itu adalah dewa dikenal sebagai Vishvadervas. Dua puluh tujuh putri Daksa yang menikah dengan Soma dikenal sebagai nakshatras (bintang) Seperti yang Anda telah diberitahu, Kashyapa menikah tiga belas putri Daksa tersebut. Mereka bernama Aditi, Diti, Danu, Arishta, Surasa, Khasa, Surabhi, Vinata. Tamra, Krodhavasha, Ila, Kadru dan Muni. Putra Aditi itu adalah dua belas dewa dikenal sebagai Aditya.Mereka adalah Wisnu, Shakra. Aryama, Dhata, Vidhata, Tvashta, Pusha, Vivasvana, Savita, MitraVaruna, Amsha dan Bhaga.

Putra Diti itu adalah daityas (setan). Mereka bernama Hiranyaksha dan Hiranyakasipu, dan di antara keturunan mereka beberapa daityas kuat lainnya menyukai Bali dan Banasura. Diti juga memiliki seorang putri bernama Simhika yang menikah dengan seorang Danava (setan) bernama Viprachitti. Keturunan mereka adalah setan yang mengerikan seperti Vatapi, Namuchi, Ilvala, Maricha dan nivatakavachas. Seratus anak-anak Danu kemudian dikenal sebagai Danavas. Para Danavas dengan demikian sepupu ke daityas dan juga ke Aditya. Pada baris Danava lahir setan seperti poulamas dan kalakeyas. Anak Arishta itu adalah gandharva (penyanyi dari surga). Surasa melahirkan ular (Sarpa). Anak Khasa itu adalah yaksha (setengah dewa yang menjadi sahabat Kubera, dewa kekayaan) dan Rakshasas (setan). Surabhi keturunan itu adalah sapi dan kerbau.

Vinata memiliki dua putra bernama Aruna dan Garuda. Garuda menjadi raja dari burung. Tamra memiliki enam anak perempuan. Dari anak-anak perempuan yang lahir burung hantu, elang burung bangkai, burung gagak, air-unggas, kuda, unta dan keledai. Krodhavasha mendapat empat belas ribu anak-anak dikenal sebagai naga (ular). Ila melahirkan pohon, tanaman merambat, belukar dan semak. Anak Kadru yang juga dikenal sebagai naga atau ular. Di antara lebih penting dari itu adalah putra Kadru Ananta, Vasuki, Taksaka dan Nahusha. Muni melahirkan bidadari (penari dari surga). Anak Diti ini (daityas) dan anak-anak Auditi itu (Aditya) terus berjuang di antara mereka sendiri. Pada suatu kesempatan tertentu, para dewa berhasil membunuh banyak setan. Haus akan balas dendam, Diti mulai berdoa untuk suaminya, Kashyapa bahwa ia mungkin melahirkan seorang putra yang akan membunuh Indra, raja para dewa. Kashyapa merasa sulit untuk menolak istrinya langsung. "Baiklah", katanya. "Anda harus menanggung anak dalam rahim Anda selama seratus tahun Dan selama periode ini, Anda akan benar-benar telah membunuh Indira.. Tapi jika Anda tidak mematuhi instruksi ini, keinginan Anda tidak akan puas." Diti memutuskan untuk melakukan apa yang suaminya telah diperintahkan padanya. Tapi Indra sudah harus tahu tentang tekad Diti dan sedang menunggu kesempatan untuk menyelamatkan dirinya. Ada kesempatan ketika, lelah setelah doa-doanya. Diti tidur tanpa terlebih dahulu mencuci kakinya. Ini adalah tindakan haram dan itu memberi kesempatan Indra yang diperlukan. Ia mengadopsi bentuk sangat kecil dan memasuki rahim Diti itu. Dengan senjata vajra, ia diiris bayi dalam rahim menjadi tujuh bagian. Bayi secara alami mulai menangis sakit.

Indra terus berkata, "ma Ruda," yaitu, "jangan menangis." Tapi teluk, atau lebih tepatnya bagian tujuh, tidak mau mendengarkan. Indra disarankan agar diiris masing-masing dari tujuh bagian menjadi tujuh bagian lebih banyak, sehingga ada empat puluh sembilan bagian dalam semua. Ketika empat puluh sembilan bagian lahir, mereka datang untuk dikenal sebagai Maruts, dari kata-kata yang Indra telah ditangani mereka. Sejak Diti tidak mampu untuk mematuhi kondisi suaminya telah diatur, Maruts tidak membunuh Indra. Mereka bukannya menjadi pengikut Indra atau sahabat, dan diperlakukan sebagai dewa Prithu. Sejalan Dhruva ada seorang raja yang bernama Angga, Angga adalah agama dan mengikuti jalan yang benar. Namun sayang, Angga Putra Vena diwariskan tidak ada sifat baik ayahnya. Ibu Vena adalah Sunitha dan dia kebetulan putri Mrityu. Mrityu terkenal karena cara-cara jahat dan perbuatan. Vena menghabiskan banyak waktu dengan kakek dari pihak ibu dan mengambil karakteristik ini jahat Vena menyerah agama yang ditetapkan dalam Weda dan menghentikan semua Yajna. Ia memerintahkan rakyatnya bahwa ia sendiri yang harus disembah. Para bijak yang dipimpin oleh Marichi datang ke Vena untuk mencoba membujuk dia untuk memperbaiki jalan-Nya. Tapi Vena sedang tidak ingin mendengarkan. Dia bersikeras bahwa tidak ada orang sama dengan dia di alam semesta. Para bijak menyadari bahwa Vena adalah penyebab hilang. Mereka secara fisik tertangkap memegang Vena dan mulai uleni paha kanannya. Dari ini engkau menguleni muncul makhluk mencari mengerikan. Itu adalah kurcaci dan kulit nya, sangat gelap. Para Atri bijak begitu terkejut pada penampilan kurcaci itu bahwa ia menyembur, "Nishida", yang berarti "duduk". Dari sini, kurcaci kemudian dikenal sebagai nishada. Ras nishadas menjadi pemburu dan nelayan, dan tinggal di pegunungan Vindhya. Dari mereka adalah ras beradab juga telah turun seperti Tusharas dan Tunduras. Kejahatan yang ada di tubuh Vena dan pikiran keluar dengan munculnya nishada. Ketika orang bijak mulai uleni Vena lengan kanan itu, Prithu muncul. Ia bersinar seperti api menyala dan energinya menerangi empat penjuru. Dia memegang busur di tangannya dan ia mengenakan baju besi yang indah. Begitu Prithu lahir, Vena meninggal. Semua sungai dan lautan tiba dengan perairan mereka dan perhiasan mereka untuk mengurapi Prithu sebagai raja. Para dewa dan orang bijak juga datang untuk penobatan. Brahma dirinya dinobatkan Prithu raja bumi. Dia juga mengambil kesempatan untuk membagi keluar lordships dari bagian lain dari alam semesta. Soma ditunjuk tuan atas tanaman merambat, jamu, mulai (nakshatras), planet (grahas), pengorbanan, meditasi (tapasya) dan lebih dari yang pertama dari empat kelas (brahmana). Varuna menjadi penguasa lautan, Kubera dari semua raja, Wisnu dari Aditya, Agni dari Vasus, Daksa dari semua Prahlada dari daityas dan Danavas, Yama dari pritris (nenek moyang), Siwa dari yaksha, Rakshasas dan pishachas (hantu), Himalaya dan pegunungan.

Laut (Samudra) dibuat penguasa semua sungai. Chitraratha dari gandharva, Vasuki dari naga, Taksaka dari sarpas, Garuda burung, harimau rusa, Airavata gajah, Ucchaihshrava kuda, banteng sapi dan pohon ashvattha (beringin) dari semua pohon. Brahma juga menunjuk empat tuan (dikapalas) untuk empat arah. Di sebelah timur ada Sudhanva, ke Shankhapada selatan, ke Ketumana barat dan ke Hiranyaroma utara. Prithu adalah seorang raja yang memerintah bumi dengan baik. Selama pemerintahannya, bumi itu sarat dengan Foodgrains. Sapi-sapi penuh dengan susu dan subjek bahagia. Untuk memuliakan Raja Prithu, orang bijak dilakukan korban dan dari pengorbanan ini ada muncul dua balapan yang dikenal sebagai sutas dan magadhas harus menyanyikan pujian untuk menghormati Prithu."Tapi apa yang akan kita nyanyikan pujian?" meminta sutas dan magadhas. "Prithu masih muda Dia tidak melakukan banyak yang bisa dipuji.". "Itu mungkin benar," jawab orang bijak. "Tapi dia akan melakukan perbuatan wonderous di masa depan Nyanyikan pujian dari orang-perbuatan indah.. Kami akan memberitahu Anda tentang mereka." Setelah belajar dari perbuatan masa depan dari orang bijak, yang sutas dan magadhas mulai menulis lagu dan nyanyian pujian untuk menghormati Prithu. Cerita-cerita ini adalah terkait di seluruh bumi. Beberapa mata pelajaran Prithu yang mendengar cerita ini dan datang untuk melihat Prithu. "Raja," kata mereka. "Kami telah mendengar tentang perbuatan-Mu yang besar Tapi kami merasa sulit untuk mencari nafkah.. Harap menunjukkan kepada kita tempat tinggal kita di bumi. Dan memberitahu kami di mana kami mungkin bisa mendapatkan makanan yang kita butuhkan untuk subsisten."

Raja Prithu mengambil busur dan panah. Dia memutuskan untuk membunuh bumi, karena bumi tidak menghasilkan Foodgrains untuk rakyatnya. Bumi mengadopsi bentuk sapi dan mulai melarikan diri. Tapi di mana pun bumi pergi, Prithu diikuti dengan busur dan panah. Dia mengikuti bumi untuk langit dan dunia bawah. akhirnya, putus asa, bumi mulai berdoa untuk Prithu. "Raja," katanya, "harap mengontrol kemarahan Anda saya seorang wanita.. Membunuh saya hanya akan berarti dosa untuk Anda. Selain itu, tujuan apa yang akan membunuh saya layani? Subyek Anda kemudian akan tanpa tempat tinggal in Adaharus ada beberapa cara lain untuk memastikan bahwa subjek Anda dapat mencari nafkah. Bumi kemudian dirinya ditawarkan solusi dan Raja Prithu melakukan perintah itu. Dengan  busur, ia mendatar bumi. Dataran sekarang dapat digunakan untuk desa-desa dan kota dan untuk pertanian dan peternakan. Dataran sekarang dapat digunakan untuk desa-desa dan kota dan untuk pertanian dan peternakan. Gunung-gunung sudah berkumpul di tempat-tempat pilih, bukannya dikotori atas seluruh bumi. Sebelumnya, mata pelajaran Prithu telah hidup dari buah-buahan dan akar. Sekarang Prithu diperah bumi (dalam bentuk nya sapi) dan memperoleh benih Foodgrains di mana orang bisa hidup.Karena perbuatan Prithu itu, bumi kemudian dikenal sebagai prithivi.

Manvantaras

Sebuah manvantara adalah sebuah era. Ada empat era yang lebih kecil (yuga) dan nama mereka Satya Yuga atau Krita, Treta Yuga, Dvapara Yuga dan Kali Yuga. Setiap siklus Satya Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga dan Kali Yuga disebut mahayuga a. Sebuah mahayuga terdiri dari 12.000 tahun para dewa, atau ekuivalen, 4320.000 tahun untuk manusia. 71 mahayugas merupakan manvantara dan 14 manvantaras merupakan siklus (kalpa). Satu kalpa adalah salah satu hari Brahma dan alam semesta ini hancur pada akhir Kalpa. Setiap manvantara diperintah oleh seorang Manu. Dalam kalpa ini, enam manvantaras telah lulus dan nama-nama enam Manus yang memerintah adalah Svayambhuva, Svarochisha, Uttama, Tamasa, Raivata dan Chakshusha. Nama Manu ketujuh, yang memerintah selama manvantara ketujuh dari kalpa ini, adalah Vaivasvata. Judul dari tujuh orang bijak besar (saptarshi) serta genteng perubahan Indra dari manvantara untuk manvantara. Para dewa juga berubah. Dalam manvantara Vaivasvata ini, tujuh orang bijak besar adalah Atri, Vashishtha, Kashyapa, Goutama, Bharadvaja, Vishvamitra dan Jamadagni. Para dewa sekarang adalah Sadhyas, yang rudras, para vishwadevas, antara para vasu, para maruts, Yang Aditya dan dua ashvinis. Akan ada tujuh Manus di masa depan sebelum alam semesta ini hancur. Lima dari Manus akan dikenal sebagai Savarni Manus. Dua sisanya akan disebut Bhoutya dan Rouchya.

Matahari dan Dinasti Surya

Anda mungkin lupa sekarang bahwa Kashyapa dan Aditi memiliki seorang putra bernama Vivasvana. Ini adalah dewa matahari, juga dikenal sebagai Surya atau Martanda. Surya menikah dengan Samjna, putri Vishvakarma itu. Mereka memiliki dua putra. Putra tinju adalah Vaivasvata Manu dan anak kedua adalah Yama atau Shradhadeva, dewa kematian. Yama memiliki saudara kembar bernama Yamuna. Energi matahari begitu kuat sehingga Samjna tidak tahan melihat suaminya. Melalui kekuatannya, dia menciptakan gambar dari tubuhnya sendiri yang tampak persis seperti dia. Gambar ini disebut Chhaya (bayangan). Samjna mengatakan Chhaya, "Saya tidak tahan energi dari suami saya, saya akan ke rumah ayahku Tinggallah di sini, berpura-pura menjadi Samjna dan merawat anak-anakku.. Dalam situasi memberitahu siapa pun, tentu bukan suami saya, bahwa Anda tidak Samjna. " "Saya akan melakukan apa yang Anda meminta saya," jawab Chhaya. "Tapi kutukan seseorang saat saya atau menarikku oleh rambut, aku akan dipaksa untuk mengungkapkan kebenaran." Samjna pergi ke ayahnya Vishvakarma terus bertanya dia untuk kembali kepada suaminya. Tapi Samjna ini menolak untuk melakukannya. Sebaliknya, ia pergi ke tanah dikenal sebagai Uttara Kuru dan mulai tinggal di sana sebagai kuda betina. Sementara itu, Surya, yang tidak menyadari bahwa Samjna telah digantikan oleh Chhaya, memiliki dua putra melalui Chhaya. Mereka bernama Savarni Manu dan Shani (Saturnus).Segera setelah anak-anaknya sendiri lahir, Chhaya tidak lagi ditampilkan sebagai banyak cinta untuk anak-anak Samjna saat ia kerjakan. Vaivasvata Manu adalah semacam orang yang tenang dan ia mengabaikan mengabaikan tersirat. Tapi Yama bukan toleran. Selain itu, dia juga lebih muda. Dia mengangkat kakinya untuk menendang Chhaya. Pada, Chhaya mengutuk Yama bahwa kakinya akan jatuh.

Yama pergi dan mengeluh kepada Surya. "Saya belum benar-benar menendang dia," katanya. "Saya hanya mengancam akan Dan apakah ibu pernah mengutuk anak-anaknya.?" "Saya tidak bisa membatalkan kutukan," jawab Surya. "Paling-paling, saya dapat mengurangi beratnya kaki Anda tidak akan benar-benar jatuh.. Beberapa daging dari kaki Anda akan jatuh ke bumi dan menciptakan cacing. Dengan demikian, Anda akan dibebaskan dari kutukan Anda." Namun demikian, Surya merasa bahwa ada beberapa kebenaran dalam Yama yang menanyakan apakah seorang ibu akan pernah mengutuk anak-anaknya. Dia dikenakan pajak Chhaya dengan kebenaran, tetapi Chhaya tidak akan mengungkapkan apa pun Surya kemudian digenggam rambutnya dan mengancam akan mengutuk dia. Karena kondisi itu kini dilanggar, Chhaya berseru kebenaran. Dalam suasana hati sangat marah, Surya bergegas ke rumah Vishvakarma itu. Vishvakarma mencoba mendinginkan dia. "Itu semua karena energi latihan Anda bahwa hal ini terjadi, berseru Vishvakarma." Jika Anda mengizinkan, saya akan mencukur habis sebagian energi ekstra. Kemudian Samjna akan dapat melihat Anda. " Surya sepakat untuk proposisi ini. Dengan mencukur energi, Vishvakarma diproduksi chakra Wisnu (senjata seperti diskus berbilah). Surya menemukan bahwa Samjna berada di Uttara Kuru dalam bentuk kuda betina. Dia bergabung di sana dalam bentuk kuda. Seperti kuda, mereka memiliki dua putra bernama Nasatya dan Dasra. Sejak ashva berarti kuda, anak-anak juga dikenal sebagai Ashvinish dua dan menjadi dokter para dewa. Surya dan Samjna kemudian menyerah bentuk kuda mereka dan hidup bahagia selamanya.

Vaivasvata Anak Manu

Vaivasvata Manu tidak memiliki anak dan ia mengatur agar pengorbanan sehingga ia mungkin memiliki seorang putra.Sembilan anak lahir sebagai hasil dari pengorbanan ini.Mereka adalah Ikshvaku, Nabhaga, Dhrishta, Sharyati, Narishyanta, Pramashu, Rishta, Karusha dan Prishadhra. Manu juga melakukan penawaran untuk dua dewa Mitra dan Varuna.Sebagai hasil dari penawaran ini, anak perempuan bernama Ila lahir. Budha adalah anak dari Chandra, dan Budha dan Ila memiliki seorang putra bernama Pururva. Selanjutnya, berkat anugerah yang diberikan padanya oleh Mitra dan Varuna. Ila menjadi seorang pria bernama Sudyumna. Anak Sudyumna itu adalah Utkala, Gaya dan Vinatashva. Utkala memerintah di Orissa, Gaya di wilayah yang juga disebut Gaya, dan Vinatashva di barat. Sudyumna tidak berhak memerintah karena ia sebelumnya pernah menjadi seorang wanita. Dia tinggal di kota yang dikenal sebagai Pratishthana. Pururava mewarisi nanti. Ketika Vaivasvata Manu meninggal, sepuluh anaknya dibagi bumi di antara mereka sendiri, Ikshvaku memerintah di daerah pusat. Dia memiliki seratus orang putera, yang tertua di antaranya bernama Vikukshi. Vikukshi kemudian dikenal sebagai Shashada. Dengan demikian hang dongeng. Ikshvaku ingin mengatur korban dan dia mengirim Vikukshi putranya ke hutan untuk mengambil beberapa daging untuk korban. Sementara berburu untuk permainan, Vikukshi merasa sangat lapar dan makan beberapa daging. Ini adalah sebuah penghujatan dan Vashishtha bijak disarankan Ikshvaku untuk menghalau Vikukshi dari kerajaannya. Karena daging yang dia makan telah menjadi daging kelinci (shashaka), Vikukshi kemudian dikenal sebagai Shashada. Tapi setelah Ikshvaku meninggal, Vikukshi kembali ke kerajaan ayahnya dan mulai memerintah di sana. Ini adalah kerajaan Ayodhya. Salah satu putra Vikukshi adalah Kakutshta, dan Rama dari Ramayana ketenaran lahir di baris ini.

Kubalashva

Kubalashva adalah salah satu dari raja-raja keturunan Kakutstha. Ayah Kubalashva yang bernama Vrihadashva. Setelah Vrihadashva telah memerintah selama bertahun-tahun, dia ingin pensiun ke hutan. Karena itu ia siap untuk menyerahkan kerajaan untuk Kubalashva anaknya. Tapi belajar dari tekad Raja Vrihadashva, seorang bijak bernama Utanka datang menemui raja. "Jangan pergi ke hutan sekarang", Utanka mengatakan kepada raja. Saya pertapaan (Ashrama) adalah di tepi laut dan dikelilingi oleh pasir ke segala arah. Sebuah Raksasa kuat bernama Dhundhu hidup di bawah pasir. Ia begitu kuat sehingga bahkan para dewa tidak mampu membunuhnya.Setelah setiap tahun, Dhundhu hembuskan napas dan ini menimbulkan awan yang luar biasa dari pasir dan debu. Untuk satu minggu penuh matahari masih diselimuti debu dan untuk seminggu penuh, ada gempa bumi sebagai akibat dari pernafasan Dhundhu itu. Hal ini mengganggu mediasi saya (tapasya) dan Anda tidak bisa sangat baik pergi ke hutan tanpa terlebih dahulu melakukan sesuatu tentang Dhundhu.Hanya Anda yang mampu membunuh dia. Saya telah mengumpulkan banyak daya sebagai akibat dari tapasya saya dan saya akan memberikan ini kepada Anda jika Anda membunuh Dhundhu. "

Vrihadashva mengatakan Utanka bahwa tidak ada kebutuhan untuk Vrihadashva dirinya untuk membunuh Dhundhu. Dia akan pergi ke hutan seperti yang telah diputuskan. Kubalashva anaknya sangat mampu membunuh Dhundhu dan akan menemani Utanka. Kubalashva dan ratus putranya pergi ke tepi laut di mana semua pasir itu. Kubalashva meminta anak-anaknya untuk mulai menggali sehingga mereka mungkin menemukan Dhundhu. Dhundhu menyerang anak Kubalashva dan membunuh semua dari mereka tapi tiga. Tiga yang lolos diberi nama Dridashva, Chandrashva dan Kapilashva. Tapi Dhundhu dirinya dibunuh oleh Kubalashva. Sebagai hasil dari ini feat besar, Kubalashva kemudian dikenal sebagai Dhundhumara.Orang bijak Utanka diberkati Kubalashva dan dengan rahmat yang bijak, anak-anak mati Kubalashva itu langsung pergi ke surga.

Trishanku

Dari Dridashva adalah keturunan seorang raja bernama Trayaruni. Trayaruni adalah seorang raja yang benar dan mengikuti semua perintah agama. Tapi Trayarun putra Satyavrata cukup kebalikan dan menolak untuk mengikuti jalan orang benar. Imam Raja Trayaruni adalah yang Vashishtha bijak besar. Vashishtha menasehati raja bahwa anak yang jahat harus dibuang dari kerajaan. Trayaruni menerima saran orang bijak tersebut. Akibatnya, Satyavrata mulai hidup dengan orang buangan (chandalas) di luar kerajaan. Setelah beberapa waktu, Trayaruni menyerahkan kerajaan-Nya dan pergi ke hutan. Kerajaan ini memiliki raja dan tidak berubah menjadi anarki. Tidak adanya raja juga disukai oleh para dewa dan selama dua belas tahun ada kekeringan yang mengerikan. Vishvamitra satu lagi bijak besar. Sementara semua hal yang terjadi, Vishvamitra tidak hadir dalam kerajaan. Dia sudah pergi untuk melakukan tapasya di tepi laut, setelah meninggalkan istri dan anak-anak dalam pertapaan (Ashrama) yang ada di kerajaan. Tapi karena ada semacam mantra panjang kekeringan, ada juga kelaparan di kerajaan. Orang-orang mulai kelaparan. Vishvamitra istri memutuskan untuk menjual anaknya sehingga dia mungkin punya makanan untuk dimakan. Dia diikat tali di leher anak dan membawanya ke pasar. Di sana, dia menjualnya dengan imbalan seribu ekor sapi. Karena tali diikat di leher putra (gala), ia kemudian dikenal sebagai Galava. Tapi Satyavrata menemukan apa keluarga mengerikan selat Vishvamitra adalah masuk Dia dibebaskan Galava dan mulai mengurus istri Vishvamitra dan anak-anak. Satyavrata belum sangat menyukai Vashishtha. Dia menyalahkan orang bijak untuk diperhatikan-Nya. Ketika engkau adalah kelaparan di mana-mana, Satyavrata mencuri sapi Vashishtha itu. Dia membunuh sapi dan bertugas daging untuk anak Vishvamitra itu, selain dari makan itu sendiri. Vashishtha berada dalam kemarahan mengerikan ketika ia harus tahu tentang kejadian ini. Dia mengutuk Satyavrata.

"Anda telah melakukan tiga dosa (shanku)," kata Vashishtha Satyavrata. "Pertama, Anda telah membuat marah Trayaruni ayahmu. Kedua, Anda telah mencuri dan membunuh sapi Ketiga, Anda sudah makan daging sapi, daging terlarang. Karena dari ketiga dosa, Anda selanjutnya akan dikenal sebagai Trishanku dan akan selamanya terkutuk.." (Tri kata berarti tiga.) Namun Satyavrata telah diurus keluarga Vishvamitra ketika orang bijak sedang pergi meditasinya. Setelah Vishvamitra kembali, dia sangat senang mengetahui tentang apa Trishanku telah dilakukan dan menawarkan untuk memberinya anugerah.Trishanku diinginkan anugerah bahwa ia mungkin akan diizinkan untuk masuk surga dalam tubuh fisiknya sendiri. Berkat kekuatan besar Vishvamitra, bahkan tugas ini hampir tidak mungkin dicapai. Trishanku menjadi raja Trayaruni Kerajaan dan Vishvamitra bertindak sebagai imam kepala.

Sagara

Anak Trishanku adalah Harishchandra dan dari Harishchandra adalah keturunan seorang raja bernama Bahu. Bahu dikhususkan terlalu banyak waktu untuk kegiatan yang menyenangkan. Dengan hasil ini adalah bahwa pertahanan kerajaan tidak benar diurus. Raja musuh merebut kesempatan ini untuk menyerang kerajaan Bahu itu. Mereka melaju keluar dan Bahu Bahu pergi ke hutan dengan Yadavi istrinya, Raja musuh yang copot Bahu dipimpin oleh Haihaya dan Talajangha raja. Mereka dibantu oleh shakas, Yavanas, Paradas, Kambojas dan Pahlavas. Raja Bahu meninggal di hutan. Istrinya Yadavi diinginkan untuk mati di pembakaran jenazah suaminya. Tapi karena Yadavi sedang hamil saat itu, Ourva bijak membujuknya bahwa tindakan seperti itu akan menjadi dosa. Dia membawa Yadavi ke pertapaannya sendiri dan mulai merawatnya. Bahu juga punya istri kedua dan ia pernah mencoba meracuni Yadavi. Racun (gara) telah dilakukan namun Yadavi tidak membahayakan dan muncul saat bayi lahir. Sejak bayi lahir bersama-sama dengan racun, dia datang ke dikenal sebagai Sagara. Para Ourva bijak mengurus pendidikan Sagara itu. Dia diberikan kepada Sagara pengetahuan dari semua shastras dan juga penggunaan senjata. Antara lain, Sagara diperoleh keterampilan menggunakan senjata ilahi yang dikenal sebagai agneyastra. Ketika dia tumbuh besar, Sagara menyerang raja Haihaya dan mengalahkan mereka melalui penggunaan agneyastra. Ia kemudian mengalahkan shakas, Yavanas, Paradas, Kambojas dan Pahlavas dan hendak membunuh mereka semua. Tetapi raja musuh melarikan diri ke Vashishtha bijak untuk berlindung dan Vashishtha membujuk Sagara tidak membunuh musuh-musuhnya. Sebaliknya, para kepala shakas setengah dari dicukur. Para Yavanas dan Kambojas kepala mereka benar-benar gundul. Para Pahlavas diperintahkan bahwa mereka harus menjaga jenggot. Raja-raja musuh juga kehilangan hak untuk mengikuti agama yang ditetapkan dalam Weda. Di antara raja-raja lain yang Sagara dikalahkan adalah Konasarpas, para Mahishakas, para Darvas, yang Cholas dan Keralas.

Raja Sagara memiliki dua istri. Yang pertama bernama Keshini dan dia adalah putri raja Vidarbha. Purana Brahma tidak memberitahu kita nama istri kedua tetapi dari Mahabharata kita tahu bahwa itu Sumati. Keshini dan Sumati tidak memiliki putra. Oleh karena itu mereka mulai berdoa kepada Ourva sehingga mereka mungkin memiliki anak. Ourva senang pada doa-doa dan berkata, "Anda berdua akan memiliki anak. Tapi salah satu dari Anda akan memiliki seorang putra tunggal dan yang lain akan memiliki enam puluh ribu putra. Katakan padaku, apa yang ingin." Keshini meminta putra tunggal dan Sumati meminta enam puluh ribu putra. Pada waktunya, Keshini melahirkan seorang putra bernama Panchajana. Sumati melahirkan sebuah labu. Di dalam labu itu ada segumpal daging. Labu ini ditempatkan di dalam pot penuh mentega (ghrita). Dan dari segumpal daging lahir enam puluh ribu putra. Raja Sagara melanjutkan untuk menaklukkan seluruh bumi.Sebagai pengakuan atas penaklukan ini, ia memprakarsai Yajna ashvamedha (kuda pengorbanan). Dalam upacara ini, kuda korban dibiarkan bebas berkeliaran di seluruh bumi. Para ribu enam puluh anak disertai kuda sebagai penjaga nya. Kuda itu akhirnya sampai ke tepi laut yang terletak ke arah selatan-timur. Sementara putra Sagara yang sedang beristirahat, kuda itu dicuri. Anak-anak mulai mencari kuda dan mulai menggali pasir dalam pencarian mereka. Dalam proses ini, mereka datang atas resi Kapila. Kapila telah bermeditasi dan meditasinya terganggu oleh hiruk-pikuk mengerikan yang putra Sagara itu dibuat. Dia menatap mereka dalam kemarahan dan semua kecuali empat dari bani dibakar menjadi abu. Empat anak yang diselamatkan diberi nama Varhiketu, Suketu, Dharmaketu dan Panchajana.

Purana Brahma sedikit bingung di sini. Adalah putra Panchajana Keshini atau anak Sumati itu? Ada beberapa inkonsistensi dengan account yang diberikan dalam Mahabharataa tersebut. Dalam Mahabharataa, adalah Keshini yang melahirkan enam puluh ribu putra dan itu adalah Sumati yang memiliki seorang putra tunggal bernama Asamanja. Juga di Mahabharataa, semua enam puluh ribu anak dibakar menjadi abu. Purana Brahma juga mengatakan kepada kita bahwa kuda kurban diperoleh Sagara dari laut. Ini adalah alasan mengapa laut ini disebut sebagai Sagara. Untuk kembali ke rekening yang diberikan dalam Purana Brahma. Anak Panchajana adalah Amshumana dan anak Amshumana adalah Dilipa. Dilipa memiliki seorang putra bernama Bhagiratha. Bhagiratha membawa turun sungai Gangga dari surga ke bumi dan dengan demikian ditebus nenek moyangnya yang telah terbakar menjadi abu oleh Kapila.Itu karena ini bahwa sungai Gangga kemudian dikenal sebagai Bhagirathi. Dari Bhagiratha adalah keturunan Raghu. Anak Raghu adalah Aja, Aja putra Dasharatha dan Dasharatha putra Rama.

Bulan dan Dinasti Candra

Ada seorang bijak bernama Atri. Atri dilakukan tapasya yang sangat sulit. Jadi sulit adalah tapasya bahwa energi Atri itu dilemparkan ke langit. Langit tidak tahan energi ini dan melemparkannya ke atas bumi. Energi ini kemudian melahirkan Soma atau Chandra, dewa bulan. Brahma mengambil Chandra menjadi keretanya dan mengemudikan kereta mengelilingi bumi dua puluh satu kali. Dari apa pun energi yang tersisa setelah Chandra telah dibuat, ramuan lahir. Chandra juga melakukan tapasya yang sangat sulit. Satu tahun terdiri dari padma 10.000.000.000.000 tahun-tahun normal.Untuk seratus tahun padma tersebut, Chandra dimediasi.Setelah meditasi usai, Brahma ditunjuk Chandra tuan atas bibit, jamu, brahmana dan lautan. Chandra juga melakukan Yajna Rajasuya (kerajaan pengorbanan) sebagai perayaan beliau. Ini memberinya banyak kemegahan, kemuliaan, kekayaan dan hormat.

Tapi semua ini hanya berfungsi untuk memutar kepala Chandra. Guru (guru) para dewa adalah Brihaspati bijak.Brihaspati memiliki istri bernama Tara dan Chandra diculik Tara. Meskipun para dewa dan orang bijak meminta Chandra untuk kembali Tara, dewa bulan tidak mau mendengarkan.Sebuah perang yang mengerikan kemudian mengamuk atas Tara, para dewa berjuang untuk Chandra. Shukracharya, guru dari setan, bertempur di pihak Chandra dan Siwa berjuang di sisi Brihaspati itu. Ini perang (Samgram) kemudian dikenal sebagai tarakamaya samgram, sejak diperebutkan Tara. Akhirnya Brahma turun tangan dan gencatan senjata dipanggil.Tapi Chandra dan Tara saat itu telah memiliki seorang putra, dan Brihaspati menolak untuk menerima anak ini sebagai miliknya. Anak ini adalah Budha. Seperti yang sudah diketahui, Budha menikah Ila dan mereka memiliki seorang putra bernama Pururava. Purana Brahma sekarang menggambarkan raja-raja beberapa milik dinasti bulan.

Yayati

Dalam dinasti bulan, Lahirlah seorang raja yang bernama Nahusha. Ia menikah Viraja dan mereka memiliki enam anak bernama Yati, Yajati, Samyati, Ayati, Yati, dan Suyati. Yati menjadi seorang pertapa. Jadi meskipun Yayati bukan yang tertua, ia dinobatkan raja sesudah Nahusha. Yayati memiliki dua istri. Yang pertama adalah Devayani, putri Shukracharya. Dan yang kedua adalah Sharmishtha, putri Vrishaparva, raja Danavas. Devayani memiliki dua putra bernama Yadu dan Turvasu dan Sharmishtha memiliki tiga anak bernama Druhya, Anu dan Puru. Yayati menaklukkan seluruh bumi dan memerintah di sana. Ketika ia menjadi tua, dia membagi bumi di antara anak lima. Yadu diberi tanah di sebelah timur, Puru tanah di tengah, Turvasu tanah di sebelah selatan dan tenggara, Druhya mereka di utara dan Anu mereka ke barat. Yayati menyerah senjata dan memutuskan untuk melakukan perjalanan di seluruh dunia. Ia menyebut Yadu kepadanya dan berkata, "Aku ingin menjelajahi dunia dan usia tua saya adalah hambatan. Silakan menerima usia tua saya dan memberi saya masa muda Anda dalam kembali."

Yadu menolak. "Tidak akan," katanya. "Seseorang tidak dapat makan dengan baik ketika seseorang sudah tua, juga tidak dapat satu kesenangan kenyamanan dunia Usia tua tidak menyenangkan.. Tanya salah satu saudara saya sebagai gantinya." Penolakan Yadu yang marah Yayati. Dia mengutuk Yadu bahwa ia atau keturunannya tidak akan pernah menjadi raja. Yayati berikutnya diminta Druhya, Turvasu dan Anu, tetapi mereka juga menolak dan juga sama-sama dikutuk oleh ayah mereka. Tapi Puru menyetujui permintaan ayahnya dan dengan senang hati menerima usia tua. Dia diberkati oleh ayahnya. Setelah bertahun-tahun berlalu, Yayati bosan dunia dan kembali pemuda Puru kepadanya. Dia diterima kembali usia tua dan pensiun ke hutan untuk menengahi. Dari Puru adalah keturunan Raja Bharataa setelah tanah yang kemudian dikenal sebagai Bharataavarsha. Juga pada baris ini adalah Raja Kuru, setelah semua keturunan yang kemudian dikenal sebagai Korawa. Tempat suci bernama Kurukshetra berutang nama menjadi Raja Kuru. Dari Turvasu diturunkan raja-raja Pandya, Kerala, Kola dan Chola. Dari Druhya diturunkan raja-raja Gandhara. Kuda-kuda dari kerajaan Gandhara terkenal. Yadu memiliki lima anak, Sahasrada, Payoda, Kroshtu, Nila dan Anjika. Keturunan Sahasrada itu adalah Haihayas, di antara yang paling terkenal adalah Kartyavirya Arjuna. Arjuna senang dengan Dattatreya bijak dan menjadi tak terkalahkan. Dia juga memiliki seribu lengan. Perbuatan Arjuna terbesar adalah kekalahannya dan pemenjaraan Rahwana, raja Lankas. Keturunan Kroshtu itu adalah Wresni dan Andhaka dan di garis Wresni lahir Krishna.

Geografi

Memiliki rekening mendengar tentang dinasti matahari dan bulan, orang bijak meminta Romaharshana. "Beritahu kami sedikit tentang geografi dunia Apa bumi terlihat seperti? Apa batas-batasnya?." Romaharshana obliged and kata - bumi ini dibagi menjadi tujuh wilayah (dvipas). Nama mereka adalah Jambudvipa, Plakshadvipa, Shalmaladvipa, Kushadvipa, Krounchadvipa, Shakadvipa dan Pushkaradvipa. Daerah ini dikelilingi oleh tujuh lautan dan nama mereka Lavana, Ikshu, Sura, Sarpi, Dadhi, Dugdha dan Jala. Jambudvipa berada di tengah dan kanan di tengah Jambudvipa adalah Gunung Semeru. Di sebelah selatan Sumeru adalah gunung Himavana, Hemakuta dan Nishadha dan di sebelah utara Sumeru adalah gunung Nila, Shveta dan Sringi. Jambudvipa sendiri terbagi menjadi beberapa daerah (varshas). Sebagai contoh, Sumeru adalah di tengah Ilavritavarsha. Braratavarsha adalah di sebelah selatan Semeru. Di sebelah timur Sumeru adalah Bhadrashvarsha dan di sebelah barat adalah Ketumalavarsha. Harivarsha terletak di selatan dan Ramyakavarsha ke utara. Masih utara lebih lanjut adalah Hiranmayavarsha dan lebih dari itu, Uttara Kuruvarsha. Kota Brahma ada di puncak Semeru. Hal ini ada bahwa sungai Gangga turun dari surga dan akan dibagi menjadi empat anak sungai. Sita mengalir ke arah timur, ke arah barat Chakshu, utara dan selatan Bhadra Alakananda ke Bharataavarsha. Ada tujuh pegunungan besar dosa Bharataavarsha dan nama mereka Mahendra, Malya, Sahya, Shuktimana, Riksha, Vindhya dan Pariyatra. Bharataavarsha sendiri terbagi menjadi sembilan wilayah (dvipas). Nama-nama delapan dari wilayah ini Indradvipa, Soumya, Gandharva dan Varuna. Wilayah kesembilan benar-benar dikelilingi oleh laut di segala penjuru.Di sebelah timur dari Bharataavarsha menjalani Kiratas dan ke barat Yavanas.

Di bawah bumi berbohong tujuh daerah dari dunia bawah (Patala). Nama mereka adalah Atala, Vitala, Nitala, Sutala, Talatala, Rasatala dan Patala. Para daityas, Danavas dan ular (Sarpa) tinggal di sana. Neraka adalah tempat paling indah, lebih indah dari surga itu sendiri. Para bijak  Narada sekali melanjutkan perjalanan ke dunia bawah dan terpesona dengan keindahannya. Hal ini penuh dengan istana dan permata.Matahari terbit di sana, tapi tidak terlalu banyak memancarkan panas. Bulan juga naik, tetapi balok yang sama sekali tidak dingin. Hutan akan diisi oleh pohon yang indah dan kolam tebal dengan bunga-bunga teratai, lagu-lagu burung tekukur terdengar di mana-mana. Di bawah neraka tidur ular besar, yang dikenal sebagai Shesha atau Ananta. Memiliki ribu kerudung, semua ditutupi dengan permata. Bahkan, ular ini benar - benar Wisnu di salah satu ini berbagai bentuk. Juga bagian dari dunia adalah neraka (Naraka), dipimpin oleh Yama, dewa kematian. Mereka penuh dengan senjata, kebakaran dan racun dan orang-orang berdosa dikirim ke sana untuk dihukum. Dosa yang dihukum oleh pengiriman ke salah satu neraka beberapa berbohong, pembunuhan, membunuh sapi, menghancurkan kota-kota, minum, membunuh brahmana, pencurian, menjual anggur atau rambut, mengkritik Veda, menghina orang tua, membuat senjata, menjual garam, tidak perlu merusak hutan, membunuh domba atau rusa, curang dan belajar di bawah anak sendiri.Setiap orang berdosa menerima hukuman yang sebanding dengan tingkat keparahan dosanya. Tentu saja, jika seseorang melakukan penebusan dosa (prayashchitta) bagi dosa-dosa seseorang, orang tidak perlu pergi ke Naraka. Bentuk terbaik dari penebusan dosa adalah berdoa kepada Krishna. Bumi (Prithivi atau bhuloka) memperluas up to kesenian itu dari langit yang dapat diterangi oleh sinar matahari dan bulan.Hamparan dari sana ke lingkaran surya dikenal sebagai bhuvarloka dan suci bijak tinggal di sana. Di atas lingkaran surya adalah lingkaran bulan dan di luar itu, berturut-turut, datang daerah Mercury (Budha), Venus (Shukra), Mars (Mangala), Jupiter (Brihaspati), Saturnus (Shani), konstelasi Beruang Besar (saptarshi ) dan Kutub Star (Dhruva). Wilayah dari lingkaran surya untuk Dhruvaloka dikenal sebagai surga (Svarloka atau svarga). Di luar Dhruvaloka adalah Maharloka dan lebih jauh, Janaloka adalah Tapaloka dan Satyaloka. Pada akhir kalpa, semua tiga Lokas (daerah) dari bhuloka, bhuvarloka dan svarloka dihancurkan. Tapi empat dari Lokas Maharloka, Janaloka, Tapaloka dan Satyaloka tidak hancur.

Konaraka

Ada laut di sebelah selatan Bharataavarsha. Salah satu tepi laut besar ini ada tanah bernama Ondra atau Utkala (Orissa sekarang). Utkala dihuni oleh orang-orang religius dan brahmana yang tinggal di sana dipelajari dalam Weda. Mereka adalah imam yang sangat baik, terpelajar dalam Purana dan shastras dan terampil dalam seni pengorbanan. Di tanah Utkala, ada gambar matahari (Surya) yang dikenal sebagai Konaditya. Kata aditya juga berarti matahari, seperti halnya kata Arka. Dengan demikian, Konaditya adalah sama dengan Konarka, sebuah korupsi dari kata terakhir menjadi Konaraka.Citra Konaditys begitu indah yang bahkan jika satu tatapan pada gambar, semua dosa seseorang sudah diampuni. Di sekeliling candi ada pasir. Namun demikian, banyak pohon tumbuh di sekitar candi. Waktu terbaik untuk menyembah matahari ada pada saat matahari terbit. Kita harus menghadapi timur dan menggambar bunga teratai di tanah dengan kayu cendana merah. Bunga teratai harus memiliki tepat delapan kelopak. Sebuah kapal tembaga harus ditempatkan di tengah bunga dan penuh dengan padi, wijen air, kayu cendana merah, bunga merah dan rumput suci. Satu berdoa kepada Surya untuk turun pada bunga lotus yang demikian telah ditarik. Jika seseorang memuja Konaditya menurut ritus-ritus yang ditentukan, dosa-dosa tujuh generasi sebelumnya diampuni.

Dua belas Aditya tidak lain hanyalah bentuk yang berbeda dari Surya. Nama mereka adalah Indra. Dhata, Parjanya, Tvashta, Pusha Aryama, Bhaga Vivasvana, Wisnu, Amshumana, Varuna, dan Mitra. Seperti Indra, Surya menghancurkan musuh-musuh para dewa. Sebagai Dhata, ia menciptakan makhluk hidup. Sebagai Parjanya, ia mandi turun hujan. Sebagai Tvashta, dia tinggal di pepohonan dan herbal. Sebagai Pusha, ia membuat Food grains tumbuh. Sebagai Aryama, ia adalah angin. Sebagai Bhaga, ia berada di tubuh semua makhluk hidup. Sebagai Vivasvana, ia sudah dalam api dan membantu untuk memasak makanan. Sebagai Wisnu, ia menghancurkan musuh-musuh para dewa. Sebagai Amshumana, dia kembali masuk dalam angin. Sebagai Baruna, Surya adalah di perairan dan sebagai Mitra, ia berada di bulan dan di lautan. Dalam setiap bulan dalam setahun, itu adalah aditya berbeda yang bersinar. Indra bersinar di bulan Ashvina, Dhata di Kartika, Parjanya di Shravana, Tvashta di Falguna, Pusha di Pousha, Aryama di Vaishakha, Bhaga di Magha, Vivasvana di Jyaishtha, Wisnu di Chaitra, Amshumana di Ashada, Varuna, dalam Bhadra dan Mitra di Agrahayana. Wisnu memiliki seribu dua ratus ray, Aryama 1003 ratus. Vivasvana tujuh puluh dua, Amshumana lima belas, Parjanya tujuh puluh dua, Varuna 1003 ratus, Tvashta seribu satu ratus, Indra dua ribu dua ratus, seribu seratus Dhata, Mitra satu ribu sembilan ratus Pusha. Terlepas dari nama kedua belas Aditya, Surya memiliki dua belas nama lain juga. Ini adalah Aditya, Savita, Surya, Mihira, Arka, Prabhakara, Martanda, Bhaskara, Bhanu, Chitrabhanu, Divakara dan Ravi. Brahma sekali menceritakan kepada orang bijak tersebut seratus delapan nama suci dari Surya. Purana Brahma berisi daftar nama-nama ini dan kami mereproduksi mereka dalam sembilan kelompok dua belas nama masing-masing.

(1) Surya, Archana, Bhagavana, Tvashta, Pusha, Arka, Savita, Ravi, Gabhastimana, Aja, Kala, Mrityu.

(2) Dhata, Prabhakara, Prithivi, Jala, Teja, Akasha, Vayu, Parayana, Soma, Brihaspati, Shukra, Budha.

(3) Angaraka, Indra, Vivasvana, Diptamshu, Shuchi, Shouri, Shanaishvara, Brahma, Wisnu, Rudra, Skanda, Vaishravana.

(4) Yama, Vaidyutam, Jathara, Agni, Aindhana, Tejohpati, Dharmadhvaja, Vedakarta, Vedanga, Vedavahana, Krita, Treta.

(5) Dvapara, Kali, Sarvasurashraya, Kala, Kashtha, muhurta, Kshapa, Yama, Kshana, Samvatsara, Ashvattha, Kalachakra.

(6) Vibhavasu, Shashvata, Purusha, Yogi, Vyaktavyakta, Sanatana, Kaladhyaksha, Prajadhyaksha, Vishvakarama, Tamonuda, Varuna, Sagara.

(7) Amsha, Jimuta, Jivana, Ariha, Bhutashraya, Bhutapati, Sarvalokanamaskrita, Shrashta, Samvartaka, Vahni, Sarvadi, Alolupa.

(8) Ananta, Kapila, Bhanu, Kamada, Sarvotamukha, Jaya, Vishala, Varada, Sarvabhutasevita, Mana, Suparna, Bhutadi.

(9) Shighraga, Pranadharana, Dhanvantari, Dhumakety, Adideva, Aditinandana, Dvadashatma, Ravi, Daksa, Pita, Mata, Pitamaha.

Indradyumna dan Purushaottama Kshetra

Dalam Satya Yuga ada seorang raja bernama Indradyumna. Dia adalah seorang raja yang sangat kuat sebagai Indra sendiri. Dia tampan, jujur ​​dan benar, belajar di shastras dan Veda, dan terampil dalam penggunaan senjata. Cahaya-Nya menempatkan matahari malu. Indradyumna dikhususkan untuk Wisnu. Dia pernah memutuskan bahwa ia akan menyembah Wisnu. Sebuah tirtha adalah tempat suci haji. Indradyumna dipindai semua tirthas ada dan kota. Tapi tak satu pun dari mereka puas dia. Tak satu pun dari mereka, ia merasa, adalah tepat sebagai tempat untuk menyembah Wisnu. Modal sendiri Indradyumna adalah kota Avanti, dalam Kerajaan Malva. Avanti adalah kota yang indah dan kaya, dikelilingi dari semua sisi oleh parit dan benteng lainnya. Pedagang dari berbagai negara datang ke sana dengan segala macam atau komoditas untuk perdagangan. Jalan-jalan kota itu dipagari dengan shopes. Rumah-rumah itu dicat putih. Kandang raja penuh dengan kuda dan gajah. Semua warga negara dari Avanti adalah menyenangkan penampilan dan bahagia.Korban ditahan cukup sering. Banyak kuil-kuil, kebun dan kolam di Avanti. Setiap pohon yang tumbuh di bumi dapat ditemukan di sana.
Ada sebuah kuil untuk Siwa di kota. Ini dikenal sebagai bait Mahakala. Gambar yang ada begitu sakral yang menyembah Siwa di kuil Mahakala sama artinya dengan melakukan seribu Yajna ashvamedha.

The Shipra sungai mengalir melewati Avanti. Di tepi sungai ada kuil Wisnu dikenal sebagai Govindasvami. Lain Candi Wisnu bernama Vikramasvami. Tapi Indradyumna tidak puas dengan kuil-kuil ini. Dia ingin membangun kuil lain untuk Wisnu.Dia meninggalkan Avanti untuk mencari tempat yang tepat.Tentara-Nya dan mata pelajaran disertai raja mereka, sehingga tampak seolah-olah seluruh kota Avanti berada di pawai. Setelah menempuh perjalanan selama beberapa hari, mereka tiba di tepi laut selatan, laut yang dikenal sebagai lavana Samudra. Ada begitu banyak gelombang di laut yang laut itu sendiri tampak menari. Hewan laut hidup di laut dan perairan juga sumber dari segala macam permata. Indradyumna mulai hidup di tepi laut. Ia menemukan sebuah tempat di dekat laut yang kental dengan pohon bunga dan buah. Banyak jenis burung berkumpul di sana untuk makan buah. Ini adalah tempat yang dikenal sebagai Purushaottama kshetra (tempat), kota Puri zaman modern. Purshottama kshetra adalah tirtha sangat penting. Tetapi semua pengetahuan ini tirtha telah tersembunyi sampai Indradyumna tiba di lokasi. Ada alasan untuk ini. Beberapa tahun yang lalu, dulu ada gambar Wisnu ada, di mana orang biasa berdoa. Jadi suci adalah gambar yang semua dosa para penyembah segera diampuni. Hasilnya adalah Yama tidak bisa menghukum salah satu orang berdosa. Mereka hanya berdoa untuk gambar Wisnu dan melarikan diri. Yama karena itu berdoa untuk Wisnu untuk solusi. Wisnu menyembunyikan gambar di bawah pasir sehingga tidak ada yang tahu bahwa itu ada. Indradyumna menyukai Purushaottama Kshetra. Para Mahanadi sungai atau Chitropala mengalir tidak terlalu jauh.Orang-orang yang tinggal di sekitar tempat itu adalah agama.Dia memutuskan bahwa ini adalah tempat yang tepat untuk membangun sebuah kuil untuk Wisnu. Pada suatu hari baik, batu fondasi dibaringkan. Indradyumna kemudian mendapat berhubungan dengan raja-raja Kalkinga, Utakala dan Koshala. Dia meminta bantuan mereka dalam mengambil batu untuk membangun candi. Raja-raja mengirim arsitek mereka ke pegunungan Vindhya. Batu-batu itu dikumpulkan dari pegunungan dan dibawa ke Purushaottama Kshetra di perahu dan kereta. Rasul juga dikirim ke beberapa raja lainnya untuk bantuan. Mereka datang dengan tentara mereka dan dengan banyak kekayaan.

Indradyumna mengatakan kepada raja berkumpul, "Saya ingin menyelesaikan dua tugas sulit Yang pertama adalah untuk melakukan Yajna ashvamedha sini.. Dan yang kedua adalah untuk membangun sebuah kuil Wisnu. Kedua hal ini pekerjaan yang sulit, terutama yang kedua. Tetapi jika Anda membantu saya, saya yakin bahwa kedua pekerjaan bisa dilakukan." Raja-raja setuju untuk membantu. Mereka menawarkan permata, kekayaan, emas, pakaian, biji-bijian makanan dan benda lainnya. Tempat di mana Yajna itu akan diadakan itu seluruhnya terbuat dari emas. Bahkan, semua benda yang digunakan dalam Yajna yang terbuat dari emas. Brahmana dari seluruh Jambudvipa datang untuk menyaksikan upacara pengorbanan ini. Mereka menyumbangkan gajah, kuda dan sapi sebagai sedekah. Belum pernah ada pengorbanan lain untuk menyaingi satu yang Indradyumna dilakukan. Setelah pengorbanan itu berakhir dan bait suci dibangun, masih ada pertanyaan yang lebih penting dari gambar. Bagaimana ini harus dibuat? Indradyumna mulai berdoa untuk Wisnu untuk bimbingan. Wisnu muncul sebelum Indradyumna dalam mimpi dan berkata, "Mengapa kau begitu menderita? Ketika matahari terbit, pergi ke tepi laut sana Anda akan menemukan sebuah pohon.. Setengah dari pohon ada di dalam air dan setengah sisanya dikayu pasir Tebanglah pohon ini.. Ini akan memberikan bahan untuk foto tersebut. Di pagi hari, Indradyumna pergi ke pantai dan menemukan pohon. Itu hanya sebagai Wisnu telah menggambarkan hal itu terjadi. Dengan kapak, ia ditebang pohon. Saat ia hendak mengiris batang dua, dua brahmana muncul di hadapannya.Meskipun Indradyumna tidak tahu itu, kedua brahmana adalah Wisnu dan Vishvakarma yang menyamar. "Apa yang telah Raja. Kau lakukan?" seru brahmana. "Anda telah menebang pohon-satunya yang di tepi laut." "Maafkan aku," jawab Indradyumna. "Saya ingin membuat citra Wisnu Wisnu telah mengajarkan aku dalam mimpi bahwa ini adalah pohon dari mana gambar harus dibuat.." "Itu adalah ide yang bagus," kata Brahmana yang adalah Wisnu yang menyamar. "Tidak ada yang begitu suci sebagai berdoa untuk Wisnu Meet teman saya.. Dia adalah sebagai terampil sebagai Vishvakarma besar sendiri. Jika Anda ingin, ia akan membangun citra untuk Anda."

Raja Indradyumna setuju. Dan diperintahkan oleh Wisnu, Vishvakarma mulai membangun gambar. Atau, untuk lebih akurat, ada tiga gambar yang berbeda. Yang pertama adalah bahwa dari Baladeva atau Baladewa. Ini benar-benar berwarna putih, kecuali untuk mata, yang merah. Gambar itu mengenakan biru dan ular diadakan tenda di atas kepala Baladewa itu. Sebuah klub dan fuli berada di tangan Baladewa itu. Gambar kedua adalah itu Krishna. Hal ini berwarna biru, dengan mata seperti bunga teratai. Gambar itu mengenakan kuning dan memiliki chakra di tangannya. Gambar ketiga adalah bahwa dari Krishna Subadra adik. Gambar ini adalah emas dalam warna dan mengenakan pakaian yang indah. Ketika Indradyumna menemukan bahwa gambar itu dibuat dalam hitungan menit, dia disambar petir. Dia menyadari bahwa kedua brahmana dingin tidak menjadi orang biasa. Dia jatuh di kaki mereka dan berkata, "Tolong beritahu saya siapa Anda. Anda tidak bisa menjadi manusia." Wisnu dan Vishvakarma kemudian mengungkapkan diri sejati mereka dan Indradyumna senang sekali. Wisnu diberkati raja dan mengatakan kepadanya bahwa ia akan memerintah selama sepuluh ribu sembilan ratus tahun. Dan bahkan setelah Indradyumna meninggal, tempat akan disediakan baginya di surga. Pada suatu hari baik, tiga gambar itu instated di bait suci.

Markandeya
Bertahun-tahun yang lalu, sebuah kehancuran besar (Pralaya) berlangsung. Bumi diselimuti kegelapan dan tidak ada yang bisa dilihat. Ada baik matahari maupun bulan. Petir dan guntur hancur gunung dan pohon. Ada hujan meteor. Danau dan sungai mengering. Seluruh bumi dibakar dengan api dan nyala api mencapai ke bawah. Semua makhluk hidup binasa dalam api ini, termasuk para dewa dan roh-roh jahat. Ada seorang bijak bernama Markandeya. Sementara semua hal yang terjadi, Markandeya sedang bermeditasi sibuk. Begitulah kekuatan tapasya Markandeya bahwa api tidak berani  menyentuhnya. Tetapi juga benar bahwa Markandeya takut dari api yang berkobar di sekelilingnya. Ia menderita kelaparan dan kehausan dan lupa semua tentang tapasya-nya. Bibir dan tenggorokan kering dari rasa takut. Markandeya menemukan bahwa ada sebuah pohon beringin yang tidak tersentuh oleh semua kerusakan. Dia pensiun dengan naungan pohon beringin dan mulai berdoa kepada Wisnu. Awan berkumpul di langit. Mereka tebal dan awan gelap dan mereka tersebar di seluruh bumi. Hujan mulai turun dan itu dituangkan dan dituangkan. Air di mana-mana dan bumi dilanda banjir. Air memadamkan api. Hujan turun terus menerus selama dua belas tahun. Lautan membanjiri pantai dan pegunungan yang bubuk. Wisnu tidur di atas air.

Markandeya tidak tahu harus berbuat apa. Ada air di mana-mana dan dia melayang di atasnya. Tapi dia terus berdoa untuk Wisnu. Wisnu berbicara dengan Markandeya. "Jangan takut, Markandeya," katanya. "Anda mengabdi padaku dan aku akan melindungimu. "Markandeya tidak menyadari bahwa itu adalah Wisnu yang berbicara. "Siapa yang berani menilai saya demikian?" ia menuntut. "Apakah aku seorang anak yang harus saya sehingga ditangani? Akulah Markandeya besar, diberkati oleh Brahma sendiri." Tapi coba saat ia mungkin, Markandeya dingin tidak melihat siapa pun dimana pun. Dari mana suara itu datang dari itu?Kalau semua telah ilusi? Tidak tahu harus berbuat apa, ia mulai berdoa lagi untuk Wisnu. Tiba-tiba ia melihat pohon beringin mengambang di atas air. Sebuah tempat tidur emas tersebar di cabang-cabang pohon dan di tempat tidur sana tidur seorang anak kecil. Markandeya itu sangat terkejut melihat anak kecil mengapung di tengah banjir ini. Dia begitu bingung dengan ilusi bahwa ia tidak menyadari bahwa anak ini tidak lain adalah Wisnu. Anak itu berbicara kepada Markandeya. "Anda lelah," kata anak itu. "Anda mencari tempat berlindung Masukkan tubuhku dan istirahat untuk beberapa waktu.." Markandeya begitu bingung itu, sebelum ia bisa bereaksi, ia memasuki tubuh anak melalui mulut. Di dalam perut anak itu Markandeya menemukan seluruh alam, tujuh wilayah dan tujuh lautan. Gunung-gunung yang berada di kerajaan semua ada di sana. Jadi semua makhluk hidup. Markandeya tidak tahu apa yang membuat semua ini. Dia mulai berdoa untuk Wisnu. Tidak lama setelah dia mulai, ia keluar dari mulut anak itu. Wisnu sekarang muncul sebelum dia dan memberkatinya. Bijak menghabiskan seribu tahun dengan Wisnu. Wisnu kemudian bertanya, "Saya ingin memberikan Anda suatu anugerah Apa yang menjadi keinginan Anda?." "Saya ingin membangun sebuah kuil untuk Siwa di Purushaottama Kshetra," jawab Markandeya. "Ini akan membuktikan kepada semua orang bahwa Wisnu dan Siwa benar-benar satu dan sama." Wisnu diberikan anugerah dan Markandeya dibangun sebuah kuil untuk Siwa dikenal sebagai Bhuvaneshvara (Lord of the World).

Raja Shveta

Dalam Satya Yuga dulu ada seorang raja yang bernama Shveta. Henry adalah seorang raja yang baik selama orang pemerintahannya tinggal selama sepuluh ribu tahun. Tidak ada yang mati sebagai seorang anak. Panjang Umur adalah tinggi dan tidak ada kematian bayi. Tapi ada seorang bijak bernama Kapalagoutama. Sayangnya, anak bijak meninggal saat masih bayi. Bijak membawa mayat ke Shveta dan raja memutuskan bahwa apabila ia tidak bisa membawa anak bijak hidup kembali dalam waktu seminggu, dia akan mengorbankan dirinya sendiri dalam api. Dengan demikian, setelah diambil sumpah, raja Shveta menyembah Siwa dengan seribu dan seratus bunga teratai biru. Siwa muncul di hadapan raja dan diberikan anugerah bahwa anak bayi mungkin dibawa kembali ke kehidupan.  Raja Shveta memerintah selama seribu tahun. Dia juga membangun sebuah kuil untuk Wisnu di Purushaottama kshetra. Candi yang telah dibangun oleh Indradyumna dikenal sebagai bait Jagannatha. Candi Shveta adalah tidak terlalu jauh dari ini dan dikenal sebagai bait Shvetamadhava. Gambar di candi ini putih seperti bulan.

Bali

Ada raja daityas bernama Bali. Dia kuat dan tak terkalahkan.Dia juga benar dan jujur. Dingin dewa tidak tahan melihat kemakmuran Bali dan mulai merencanakan bagaimana Bali bisa digagalkan. Jadi juga melakukan aturan Bali bahwa penyakit, kekeringan dan jahat menghilang di seluruh tiga dunia. Dalam keputusasaan, mendekati para dewa Wisnu. "Tolong lakukan sesuatu tentang Bali", mereka diminta. "Anda selalu membantu kita ketika kita berada dalam kesulitan". "Tidak ada perbedaan antara Bali dan para dewa sejauh yang saya khawatir," jawab Wisnu "Bali dikhususkan untuk saya, saya tidak bisa karena itu melawan dengan dia.. Tapi aku akan memikirkan cara agar kerajaannya bisa diambil dari dia dan diberikan kepada Anda." Wisnu memutuskan untuk lahir sebagai putra Aditi itu. Anak itu kerdil. Ini adalah avatara Wamana (kerdil inkarnasi) dari Wisnu. Bali mengusulkan untuk menyelenggarakan pengorbanan kuda.Banyak orang bijak datang ke upacara pengorbanan itu dan Shukracharya adalah imam kepala. Kurcaci itu juga tiba untuk menyaksikan Yajna tersebut.
Shukracharya menyadari bahwa kurcaci itu tak lain dari Wisnu.Dia mengatakan kepada Bali, "Saya menduga bahwa kerdil ini adalah Wisnu yang menyamar Dia pasti datang ke sini untuk meminta sesuatu Jangan memberinya apa pun tanpa konsultasi pertama saya..." "Tentu saja tidak," jawab Bali. "Ini adalah nasib baik memang bahwa Wisnu besar telah datang ke rumah saya Apa yang harus berkonsultasi tentang?. Saya akan memberikan Wisnu apapun yang dia inginkan."

Bali pergi ke kurcaci untuk memastikan apa kurcaci inginkan.Wisnu mengungkapkan keinginan bahwa ia mungkin diberikan sebanyak tanah sebagai mungkin tercakup dalam tiga langkah kurcaci itu. Ini Bali anugerah mudah dikabulkan. Tapi tidak lebih cepat dari anugerah telah diberikan, kurcaci mengadopsi bentuk raksasa. Dia menempatkan satu kaki di Yajna Bali dan kedua pada Brahmaloka. "Di mana saya menempatkan Langkah ketiga saya?" menuntut Wisnu. Tidak ada ruang yang tersisa di seluruh alam semesta.Cari saya tempat untuk langkah ketiga. " Bali tersenyum dan berkata, "Tempatkan di punggung saya." Wisnu terpesona pada kedermawanan Bali. Ia diberikan anugerah Bali bahwa Bali akan terus judul Indra dalam manvantara masa depan. Dia kemudian ditunjuk Bali raja dunia bawah. Tapi kerajaan Indra surga, yang telah menaklukkan Bali, dikembalikan ke Indra. Brahma memiliki semua ini sementara berada di Brahmaloka. Ketika Wisnu ditempatkan kaki kedua di Brahmaloka, Brahma merasa bahwa dia harus menyambut nya air-pot (kamandalu) untuk mencuci kaki. Air tumpah dari kaki dan jatuh di pegunungan. Ada air dibagi menjadi empat. Wisnu menerima aliran yang masuk utara. Aliran yang pergi ke barat kembali ke kamandalu Brahma. Aliran yang pergi ke arah timur dikumpulkan oleh para dewa dan orang bijak. Tetapi aliran yang masuk selatan terjerat dalam rambut kusut Siwa. Air ini adalah sungai Gangga

Goutama

Bagian dari air Gangga yang terjebak di rambut Siwa dibawa ke bumi oleh Bhagiratha. Bagian yang tersisa dijatuhkan oleh Goutama bijak. Parvati menikah dengan Siwa, Siwa tetapi tampaknya fonder dari Gangga daripada Parvati. Parvati memutuskan bahwa cara harus ditemukan untuk menghapus Gangga dari rambut Siwa. Dia mencoba persuasi, tapi Shiva menolak untuk mendengarkan. Pada saat ini, ada kekeringan yang dahsyat di bumi yang berlangsung selama empat belas tahun. Satu-satunya tempat yang tidak terkena dampak kekeringan adalah Gouthama bijak pertapaan. Orang lain juga berkumpul di pertapaan untuk menyelamatkan diri dari kekeringan dan Goutama menyambut mereka semua.Ganesha berpikir bahwa ia mungkin bisa memikirkan cara untuk membebaskan ibunya dari masalah Gangga. Ia pergi dan mulai tinggal di Gouthama pertapaan. Ganesha dibudidayakan kenalan orang bijak lain dan menjadi sangat bersahabat dengan mereka. Salah satu sahabat Parvati adalah Jaya. Ganesha Jaya mengatakan bahwa dia mengadopsi bentuk sapi dan memakan gandum di ladang Goutama itu. Dan saat dia menyerang, dia berbaring di tanah dan pura-pura mati. Goutama memperhatikan bahwa sapi sedang makan sampai gandumnya. Dia mencoba mengusir sapi tersebut dengan menyerang dengan sehelai rumput. Begitu dia melakukan hal ini, sapi mengucapkan bawah Srill dan jatuh di tanah. Ganesha dan orang bijak lainnya berlari untuk melihat apa yang terjadi. Mereka menemukan bahwa, untuk semua maksud dan tujuan, sapi telah memukul mati bijak Goutama. Oleh karena itu mereka menolak untuk tinggal di sebuah Ashrama mana seperti dosa telah dilakukan. Goutama mencoba menahan mereka. "Tolong jangan pergi dan meninggalkan saya," katanya. "Katakan padaku bagaimana aku dapat melakukan penebusan dosa."

"Anda harus menurunkan Gangga dari rambut Siwa," jawab Ganesha. "Ketika air yang menyentuh mayat sapi, dosa Anda akan diampuni." "Anda harus menurunkan Gangga dari rambut Siwa," jawab Ganesha. "Ketika air yang menyentuh mayat sapi, dosa Anda akan diampuni." Ganesha begitu ramah dengan orang bijak lain yang mereka semua diterima solusinya. Goutama juga sepakat untuk melakukan yg diperlukan. Oleh karena itu, Goutama pergi ke Gunung Kailasa dan mulai berdoa untuk Siwa. Shiva senang di Goutama itu tapasya dan menawarkan untuk memberikan suatu anugerah. Goutama alami menginginkan keuntungan yang mungkin dibawa Gangga turun ke bumi. Siwa setuju.Karena itu, itu yang Gangga dibawa ke bumi oleh Goutama bijak. Gangga memiliki empat anak sungai di surga, tujuh di bumi dan empat di dunia bawah. Sejak itu Goutama yang membawa Gangga turun ke bumi, sungai ini juga dikenal sebagai Gangga Goutami.

The Doves

Dalam sebuah gunung yang dikenal sebagai Brahmagiri ada dulu tinggal seorang pemburu yang sangat kejam. Dia tidak hanya membunuh burung dan hewan, tetapi brahmana dan orang bijak juga. Pemburu sekali pergi berburu. Dia membunuh banyak hewan dan burung dan beberapa ia dimasukkan ke dalam kandang-nya. Dia telah menembus sejauh ini di dalam hutan yang ia jauh dari rumah. Ini menjadi malam juga mulai hujan. Lapar dan haus, pemburu tersesat. Dia memanjat sebuah pohon dan memutuskan untuk bermalam di sana. Tapi pikirannya terus kembali ke istri dan anak di rumah. Selama bertahun-tahun burung merpati dan keluarganya telah hidup bahagia di pohon itu. Baik pria dan wanita pergi keluar untuk mencari makanan. Tapi meskipun merpati make telah kembali ke sarang, burung merpati betina tidak. Bahkan, perempuan itu telah ditangkap oleh pemburu dan sekarang di dalam sangkar. Laki-laki itu tidak tahu ini. Dia meratapi istrinya. Kata-kata ratapan terdengar oleh burung merpati betina di dalam kandang dan dia membuat kehadirannya terasa. Merpati jantan turun dan menemukan istrinya di dalam kandang. "Pemburu sedang tidur sekarang," katanya. "Sekarang adalah waktu bagi saya untuk membebaskan Anda." "Tidak," jawab burung merpati betina. "Kau tahu bagaimana halnya dengan makhluk hidup Satu makhluk hidup kehidupan yang lain.. Saya tidak dapat menemukan kesalahan dengan pemburu, ia hanya mengumpulkan makanannya Dia seperti tamu kita. Dan. Itu adalah tugas kita untuk menawarkan kamibadan demi tamu. "

"Anda benar," kata burung merpati jantan. "Saya kehilangan akal saya kepatutan Kita harus melayani tamu kami.. Tapi bagaimana kita melayani tamu kami? Kami punya apa-apa yang kita dapat memanggil kita sendiri." "Saat ini pemburu yang paling menderita akibat hawa dingin," jawab burung merpati betina. "Kita harus menyalakan api untuk menghangatkan dia Pergi dan menemukan api dan membawa banyak daun-daun kering dan cabang lebih. Bahwa api dapat membakar." Merpati jantan mendirikan cabang menyala. Dia juga membawa banyak daun kering dan cabang-cabang sehingga api bisa membakar. Hujan sudah berhenti dan api hangat pemburu. "Sekarang," kata burung merpati betina, "bebas saya agar saya dapat mengorbankan diri dalam api daging panggang saya akan menjadi makanan bagi pemburu.." "Tidak pernah," jawab merpati jantan. "Adalah hak saya untuk melayani tamu yang pertama". Mengatakan ini, merpati jantan melemparkan dirinya ke dalam api. Pemburu telah mendengar seluruh percakapan dan heran bahwa dua merpati bisa begitu altruistik. Burung merpati betina sekarang diminta pemburu untuk membebaskan dia dari kandang. Dan segera setelah ia melakukan hal ini, burung merpati betina juga melemparkan dirinya ke dalam api. Ini perbuatan tanpa pamrih dari dua merpati itu begitu indah bahwa sebuah kendaraan ruang (Vimana) turun untuk mengambil dua merpati lurus ke surga. Para pemburu kejam juga terkesan dan bertobat kejahatan masa lalunya. Dia mengatakan kepada merpati, "Anda memang diberkati Sebelum Anda pergi ke surga, tolong beritahu saya bagaimana saya dapat melakukan penitensi untuk dosa-dosa saya.." "Pergilah ke Goutami Gangga dan mandi di sana selama lima belas hari," jawab merpati. "Dosa-dosamu akan diampuni." Pemburu melakukan seperti yang telah diminta untuk. Tempat dimana merpati dikurbankan diri menjadi tirtha suci yang dikenal sebagai kapotatirtha, karena kata kapota berarti merpati.

Garuda dan Maninaga

Anda telah diberitahu tentang ular besar (naga) Ananta. Ananta memiliki seorang putra bernama Maninaga. Garuda adalah musuh dari ular dan ular semuanya takut Garuda. Maninaga mulai berdoa untuk Siwa. Memiliki Siwa senang, ia memperoleh anugerah bahwa Garuda akan mampu melakukan dia tidak membahayakan. Berbekal anugerah ini, Maninaga mulai berkeliaran di bebas dan tidak melarikan diri bahkan ketika menghadapi Garuda. Garuda menemukan hal ini menjadi sangat aneh.Meskipun ia tidak bisa membunuh Maninaga, dia menangkapnya dan membuatnya dipenjarakan di rumahnya sendiri. Shiva memiliki pendamping bernama Nandi. Nandi mengatakan kepada Shiva, "Tuhan, apa yang terjadi pada Maninaga Kami tidak melihat dia selama beberapa waktu.? Saya berharap bahwa Garuda tidak melakukan menyakitinya beberapa." Siwa dari kutukan tahu apa yang terjadi. Dia menyarankan Nandi berdoa kepada Wisnu. Nandi adalah untuk menyenangkan Wisnu dan kemudian meminta anugerah yang Maninaga mungkin dibebaskan dari penjara Garuda. Nandi melakukan ini dan Wisnu meminta Garuda untuk melepaskan Maninaga. "Tuhan," kata Garuda Wisnu, "ini sangat tidak adil master lain memperlakukan pembantu mereka dengan sangat baik.. Mereka memberikan pelayan mereka hadiah. Lihat bagaimana Siwa telah mengirim Nandi dirinya untuk menyelamatkan Siwa pemuja Maninaga. Anda tidak pernah memberikan saya hadiah. Selain itu, ketika saya mendapatkan sesuatu sendiri, Anda meminta saya untuk melepaskan itu Apakah ini tepat pada bagian Anda? Hal ini pada saya bahwa Anda naik ketika Anda pergi keluar untuk melawan setan.. Mereka bisa dikalahkan karena kecakapan saya. Namun itu menggelitik ego Anda tidak berakhir untuk berpikir bahwa Anda telah mengalahkan mereka sendiri."

Wisnu tersenyum dan menjawab, "Garuda, Anda benar. Anda telah menjadi tipis dan belajar dari bearing berat badan saya Memang benar bahwa saya dapat mengalahkan setan hanya karena kehebatan Anda. Anda memiliki banyak kekuatan... Mengapa Anda tidak menanggung berat jari kecil saya dan menunjukkan kekuatan Anda? " Wisnu ditempatkan jari kelingking di atas kepala Garuda. Jadi berat adalah jari bahwa Garuda hancur terhadap tanah. "Maafkan saya, kata" Garuda. "Saya sangat bodohnya aku seekor keledai bodoh dan Anda adalah tuan dari segala sesuatu. Saya telah benar-benar rata dengan berat jari kelingking.. Tolong beritahu saya bagaimana saya bisa mendapatkan kembali diriku yang dulu." Wisnu meminta Nandi untuk mengambil Garuda untuk Siwa. Siwa akan menemukan cara untuk mengembalikan penampilan lama Garuda. Maninaga dirilis dan Nandi mengambil Garuda untuk Siwa. Siwa meminta Garuda untuk mandi di Goutami Gangga. Hal ini akan membuat penampilannya normal kembali. Garuda melakukan ini. Tidak hanya penampilan lamanya dipulihkan, ia menjadi lebih kuat dan cepat dibandingkan dengan dulu. Tempat di mana Garuda mandi adalah tirtha dikenal sebagai Garudatirtha.

Vishvamitra dan Indra

Beberapa tahun yang lalu, ada kekeringan yang mengerikan.Tidak ada makanan yang bisa didapat. Para Vishvamitra bijak datang ke tepi sungai Gangga Goutami dengan murid-muridnya. Vishvamitra istri, anak-anak dan murid-murid semua lapar. Orang bijak itu mengirim murid-Nya keluar untuk mencari makanan. Mereka mencari kemana-mana, tetapi bisa menemukan makanan. Obyek-satunya yang bisa mereka temukan adalah tubuh anjing mati. Mereka membawa ini untuk Vishvamitra. "Kami punya pilihan," kata Vishvamitra murid-Nya. "Bersihkan daging hati-hati dengan air Kemudian tawarkan. Kepada para dewa, orang bijak dan para leluhur. Ini apa yang kita miliki untuk hidup." Menawarkan daging anjing kepada para dewa tidak pernah terdengar. Indra mengadopsi bentuk elang dan mencuri kapal di mana daging itu disimpan. Tapi Vishvamitra harus tahu tentang ini dan bersiap-siap mengutuk Indra. Indra alami takut kutukan Vishvamitra itu. Dia mengubah anjing daging ke amrita (minuman surgawi) dan membawa kapal itu kembali. "Saya tidak ingin amrita," kata Vishvamitra Indra. "Bawa kembali anjing-daging saya tidak ingin memiliki amrita ketika seluruh dunia adalah kelaparan untuk makanan.. Tidak ada makanan yang tersedia dan saya tidak melihat dosa dalam makan anjing-daging. Juga harus ada dosa di dalammenawarkan kepada para dewa. " Indra adalah dewa hujan. Dia menyadari bahwa satu-satunya cara untuk membujuk Vishvamitra terhadap makan daging anjing adalah untuk membuat hujan sehingga akan ada mengakhiri kekeringan. Diperintahkan oleh Indra, awan hujan tercurah. Vishvamitra dan murid-muridnya sekarang menyetujui untuk mengambil bagian dari amrita. Tempat di mana semua ini terjadi telah datang untuk dikenal sebagai Vishvamitra tirtha.

Shveta

Dulu ada seorang Brahmana bernama Shveta. Dia adalah seorang teman dari Goutama bijak dan memiliki pertapaan di tepi Gangga Goutami. Shveta juga dikhususkan untuk Siwa.Pada waktunya, Shiveta meninggal dan utusan Yama tiba untuk mengambil Shveta untuk Yama. Tapi mereka bahkan tidak bisa memasuki rumah Shiveta itu. Menemukan bahwa utusan sebelum Yama tak kembali, Yama pendamping Chitraka kata Yama, "Menurut Anda apa yang telah terjadi? Mengapa tidak para utusan kembali? Yama sekarang dikirim temannya Mrityu (secara harfiah kematian) untuk mencari tahu apa yang sedang terjadi. Mrityu pergi ke rumah Shveta dan menemukan utusan Yama yang berdiri di luar rumah. Mereka menjelaskan bahwa mereka tidak dapat memasuki rumah karena Shiva sendiri menjaga tubuh Shveta itu. Salah satu sahabat Siwa bertanya Mrityu. "Apa yang Anda lakukan di sini Apa yang Anda inginkan?" "Aku datang untuk mengambil Shveta untuk Yama," jawab Mrityu. "Waktu-Nya di bumi sudah habis." Mrityu melemparkan sebuah jerat untuk menangkap tubuh Shveta itu. Tapi pendamping Siwa melanda Mrityu dengan tongkat dan membunuhnya. Ketika berita ini dibawa ke Yama, dia marah besar. Dengan semua teman-temannya ia menyerang rumah Shveta itu. Nandi, Ganesha, Kartikeya dan beberapa sahabat Siwa datang untuk bertempur di sisi Siwa, dan kerajaan pertempuran berkecamuk. Semua para dewa datang untuk menengahi dan mengakhiri perselisihan. Hal yang telah mendapat sebuah sedikit keluar dari tangan dan Yama sendiri telah dibunuh oleh Kartikeya.

Masalahnya tampaknya menentang solusi. Yama adalah, setelah semua, melakukan tugasnya. Tapi Shiva bersikeras bahwa pengikutnya tidak akan pernah diambil untuk Yama, melainkan akan langsung ke surga. Kondisi Siwa akhirnya disetujui. Nandi membawa air dari Gangga Goutami dan direndjiskannja pada Yama dan yang lain yang meninggal dalam pertempuran itu. Mereka semua segera dihidupkan kembali.

Kubera

Kubera adalah anak tertua dari Vishrava bijak. Vishrava memiliki dua istri. Istri tinju melahirkan Kubera. Istri kedua adalah Raksasa (setan) wanita dan melahirkan Rahwana, Kumbakarna dan Vibhishana. Kubera digunakan untuk memerintah Lanka dan hubungannya dengan sepupunya yang sangat baik. Tapi ibu Rahwana yang tidak menyukai ide dari anak-anaknya mencampur begitu banyak dengan Kubera. Dia menelepon putranya dan berkata, "Apa yang kau lakukan? Mengapa Anda menyebabkan saya begitu banyak rasa sakit? Anda setan dan Kubera adalah tuhan. Apakah tepat yang harus begitu bersahabat dengan dia? Hubungan antara dewa dansetan adalah salah satu permusuhan Pertimbangkan kemegahan Kubera dan kemuliaan.. Apakah Anda punya sesuatu seperti itu untuk menunjukkan untuk dirimu Apakah sesuatu sehingga untuk meningkatkan statures jadi?. " Dengan demikian diperintahkan oleh ibu mereka, Rahwana, Kumbakarna dan Vibhishana pergi ke hutan untuk melakukan tapasya. Mereka senang Brahma dengan doa-doa mereka dan menginginkan keuntungan yang mungkin mereka menang atas kerajaan Lanka. Rahwana juga memperoleh anugerah bahwa ia akan menjadi sangat kuat. Jadi diperkaya dengan anugerah, setan-setan menyerang Kubera dan mengalahkan dia. Mereka melaju Kubera dari Lanka. Kubera memiliki sebuah Vimana cantik bernama pushpaka. Ini juga diambil oleh Rahwana. Rahwana juga berhasil diketahui bahwa siapapun yang memberikan perlindungan Kubera akan dibunuh oleh dia. Ini berarti bahwa tidak ada yang berani memberikan perlindungan untuk Kubera. Kubera meminta nasehat dari Pulastya kakeknya. Pulastya menyuruhnya pergi ke tepi Gangga Goutami dan berdoa untuk Shiva di sana. Siwa muncul sebelum Kubera dan memberkatinya dengan anugerah yang Kubera akan menjadi dewa dari semua kekayaan.

Harishchandra

Dalam dinasti Ikshvaku ada diperintah seorang raja bernama Harishchandra. Harishchandra memiliki anak. Suatu hari dua orang bijak bernama Narada dan Parvata datang mengunjungi Harishchandra dan mengatakan kepadanya bahwa ia akan masuk neraka jika ia tidak memiliki seorang putra. "Bagaimana saya bisa mendapatkan anak laki-laki?" tanya Harishchandra. "Pergilah ke tepi Gangga Goutami," saran orang bijak."Berdoalah kepada dewa Varuna ada Kami. Yakin bahwa Varuna akan memberikan Anda seorang putra." Harishchandra senang Varuna dengan doa-doanya dan meminta putra. "Anda akan memiliki seorang putra," kata Varuna. "Tapi ada kondisi terpasang Anda harus kemudian mengatur Yajna untuk menghormati saya dan Anda akan harus mengorbankan anakmu di Yajna ini.. Beritahu saya jika kondisi ini dapat diterima untuk Anda." "Ya memang," jawab Harishchandra. Pada waktunya, Harishchandra memiliki seorang putra yang bernama Rohita. Varuna datang ke Harishchandra dan bertanya, "Bagaimana dengan Yajna untuk menghormati saya?" "Anak saya masih terlalu muda," jawab Harishchandra."Biarkan dia setidaknya mencapai sepuluh hari usia Sampai saat itu, bayi dalam setiap kasus tidak murni dan tidak cocok untuk dikorbankan."Setelah sepuluh hari Varuna datang lagi dan bertanya, "Bagaimana dengan Yajna untuk menghormati saya?

"Tolong biarkan dia tumbuh gigi," jawab Harishchandra."Hewan yang dikorbankan di Yajna Dan tidak ada yang menjadi binatang sampai ia sebenarnya memiliki gigi." Varuna menunggu sampai gigi tumbuh dan kembali ketika Rohita berusia tujuh tahun. "Bagaimana dengan Yajna untuk menghormati saya?" tanyanya. "Ini hanya gigi susu," jawab Harishchandra. "Ini tidak mencirikan binatang Silakan tunggu sampai gigi yang tepat itu telah tumbuh.." Varuna kembali ketika gigi yang tepat tumbuh dan bertanya, "Bagaimana dengan Yajna untuk menghormati saya?" "Dia adalah putra Kesatria (kedua dari empat kelas, kelas prajurit)," jawab Harishchandra. "Tapi pelatihan dalam seni pertempuran belum dimulai Dia tidak bisa disebut Kesatria sampai dia tahu cara untuk melawan.. Hingga hari itu ia adalah seorang pria yang tidak lengkap. Apakah anda ingin seperti orang yang tidak lengkap sebagai korban?" Setelah beberapa tahun berlalu, Rohita menjadi terampil dalam seni pertempuran dan diangkat pewaris-nyata (yuvaraja) untuk kerajaan. Dia kemudian enam belas tahun. Varuna muncul lagi dan bertanya, "Bagaimana dengan Yajna untuk menghormati saya?" Kali ini seluruh percakapan terjadi di depan pangeran dan Rohita melakukan intervensi sebelum Harishchandra bisa mengatakan apa-apa. "Bapa," katanya, "Saya sudah memutuskan untuk melakukan Yajna untuk menghormati Wisnu. Bantulah aku izin untuk menyelesaikan yang pertama Setelah itu,. Melakukan apa yang Anda mau."

Rohita pergi ke hutan. Sementara itu, Varuna merasa sudah cukup dan ia menderita Harishchandra dengan penyakit perut yang menyakitkan. Berita penyakit ayahnya dibawa ke Rohita di hutan. Di hutan, Rohita bertemu dengan seorang bijak bernama Ajigarta. Bijak itu sangat miskin dan, bersama dengan istri dan tiga anak, kelaparan "Apakah Anda menjual salah satu dari tiga anakmu padaku?"tanya Rohita. "Anak itu diperlukan untuk korban." "Saya tidak akan menjual anak saya tertua," kata orang bijak."Istri saya tidak akan mengizinkan yang termuda untuk dijual Anda dapat memiliki salah satu di tengah.. Namanya Shunahshepa. Harganya akan seribu sapi, seribu koin emas, seribu potong pakaian dan banyak kekayaan " Rohita membayar harga dan dibawa Shunahshepa rumah untuk Harishchandra.
"Kami tidak bisa melakukan ini," kata Harishchandra. "Adalah tugas raja untuk melindungi brahmana Bagaimana kita mengorbankan putra seorang Brahmana? Lebih baik mati saja. Pergi dan kembali Shunahshepa kepada ayahnya.." Saat itu suara ilahi terdengar dari surga. Suara itu berkata, "Tidak ada kebutuhan bagi siapa saja untuk mati Ambil Shunahshepa ke tepi Gangga Goutami dan melakukan Yajna untuk Varuna sana.. Goutami Gangga adalah suatu sungai suci bahwa tidak ada korban manusia yang diperlukan jika Yajna yang dilakukan ada . Inilah yang Harishchandra tidak Varuna puas. Adapun Shunahshepa, ia diadopsi oleh Vishvamitra bijak sebagai anak.

Vriddhagoutama

Para Goutama bijak memeliki seorang putra bernama Vriddhagoutama. Vriddhagoutama juga seorang bijaksana.Tapi dia sangat jelek. Selain itu, ia memiliki hidung tidak; tidak pernah memiliki satu sejak ia dilahirkan. Dia begitu malu deformitas ini bahwa ia tidak tahan untuk bergabung dengan anak-anak lain dari orang bijak dalam mempelajari Veda dan Shastra di bawah guru. Tapi Vriddhagoutama tahu beberapa mantra (mantra) yang selalu dinyanyikan. Dia juga menyembah dewa Agni. Ketika ia tumbuh sedikit lebih tua, Vriddhagoutama pergi untuk tur dunia. Ia bepergian ke banyak tempat dan bertemu banyak orang. Karena dia cacat, dia tidak pernah menikah. Siapa yang ingin menikah dengan orang jelek seperti dia? Dalam perjalanan perjalanannya, Vriddhagoutama tiba di sebuah gunung bernama Shitagiri. Ia menemukan sebuah gua yang indah di gunung dan berpikir bahwa ini mungkin menjadi tempat yang baik untuk tinggal masuk Jadi ia memasuki gua dan sangat terkejut menemukan seorang perempuan tua di dalam. Wanita tua itu jelas telah tinggal di dalam gua selama beberapa tahun. Tubuhnya kurus dan terbuang dari kerasnya tapasya parah. Vriddhagoutama hendak menyentuh kaki seperti seorang wanita tua yang terhormat, tetapi perempuan itu menahannya."Tolong jangan menyentuh kaki saya," kata wanita itu. "Kamu adalah guru saya Apakah seorang guru pernah menyembah muridnya?." Vriddagoutama terkejut mendengar kata-kata. Ini adalah kali pertama dalam hidupnya bahwa ia telah bertemu dengan wanita tua. "Bagaimana saya bisa menjadi guru Anda?", Tanyanya. "Anda jauh lebih tua dari saya Selain itu, saya tidak pernah belajar apa pun dan Anda jelas seorang pertapa yang dihormati.. Kata-kata Anda adalah misteri bagi saya." "Biarkan saya menceritakan kisah saya," kata wanita tua. "Jika tidak, Anda tidak akan mengerti." Dulu ada seorang pangeran tampan dan pemberani bernama Ritadhvaja. Dia adalah anak dari Raja Arshtishena. Ritadhvaja pergi berburu ke hutan dan tiba di gua yang sangat. Di sana ia kebetulan bertemu dengan seorang Bidadari bernama Sushyama. Kedua jatuh cinta satu sama lain dan mendapat menikah. Tapi akhirnya, Ritadhvaja harus pulang dan Sushyama melahirkan anak perempuan di sana. Sushyama meninggalkan putrinya di gua itu sendiri dengan instruksi bahwa dia tidak meninggalkan gua. Orang pertama yang memasuki gua akan menjadi suaminya. Inilah anak perempuan yang sekarang ini menjadi wanita tua. Ritadhvaja telah memerintah selama delapan puluh ribu tahun. Setelah itu, anak ritadhvaja telah memerintah selama sepuluh ribu tahun. Semua sementara ini, putri Sushyama telah tinggal di gua, yaitu, selama sembilan puluh ribu tahun bersama-sama. "Sekarang Anda melihat bahwa Anda adalah untuk menjadi suami saya," kata wanita tua. "Apakah seorang suami bukan seorang guru?"

"Apa yang Anda katakan sangat mustahil," jawab Vriddhagoutama. "Anda jauh lebih tua dari saya, saya hanya seribu tahun dan Anda lebih dari sembilan puluh ribu. Bagaimana kita bisa menikah?. Saya seperti anak sebelah Anda." "Jika Anda tidak menikah denganku, aku akan bunuh diri," kata wanita tua. "Tapi saya jelek," protes Vriddhagoutama. "Saya akan berjanji sebanyak ini Jika saya setiap menjadi tampan dan terpelajar, saya memang akan menikah.." "Saya senang Sarasvati dewi, yang memimpin semua belajar, melalui tapasya saya," kata wanita tua. "Dia akan membuat Anda belajar Saya juga senang Baruna dewa dan ia akan membuat Anda tampan.." Vriddhagoutama menjadi tampan dan belajar dan menikahi wanita tua. Mereka hidup bahagia di dalam gua. Suatu hari, orang bijak berbagai datang mengunjungi pasangan. Di antara mereka ada orang bijak seperti Vashishtha dan Vamadeva. Tapi ada juga orang bijak muda yang sebelum tidak semua yang masuk akal itu. Para bijak muda mulai tertawa saat melihat dari Vriddhagoutama muda dan tampan dan istri tuanya. "Siapa orang ini?" mereka meminta wanita tua. "Apakah dia putra atau cucu Anda?" Para bijak pergi, tetapi pasangan itu merasa malu. Mereka meminta Agastya bijak apa yang akan mereka lakukan.Agastya mengatakan kepada mereka untuk pergi dan mandi di sungai Gangga Goutami. Sungai ini begitu sakral yang keinginan segenap hati kita yang dengan demikian diberikan.Pasangan ini melakukan ini dan berdoa kepada Wisnu dan Siwa. Wonder keajaiban, perempuan tua menjadi muda dan cantik. Tempat di tepi sungai di mana hal-hal yang menakjubkan terjadi adalah tirtha bernama Vriddhasangama.

Pippalada

Beberapa tahun yang lalu, dulu ada seorang bijak bernama Dadhici. Istrinya Lopamudra. Dadhichi di pertapaan itu tepat di samping sungai suci Gangga. Lopamudra adik Gabhastini juga digunakan untuk tinggal di pertapaan. Demikianlah kekuasaan Dadhichi bijak yang daityas dan Danavas tidak berani menginjakkan kaki di dalam pertapaan Para dewa sekali berperang dengan setan dan berhasil mengalahkan mereka. Setelah perang usai, mereka datang untuk memberikan penghormatan untuk Dadhichi. Dadhichi menyambut tamu-tamunya dan ingin tahu bagaimana mereka faring "Berkat berkat Anda, kami baik-baik saja," jawab para dewa."Kami baru saja mengalahkan setan dalam perang Bahkan, kami memiliki sedikit masalah.. Kita tidak perlu lagi senjata kita sekarang bahwa setan telah melarikan diri. Kami tidak tahu dari tempat yang aman di mana kita dapat menyimpan semua senjata-senjata Kami. bertanya-tanya apakah kita bisa menjaga senjata di Ashrama Anda. Ini adalah salah satu tempat paling aman yang dapat ditemukan. " Dadhichi menyetujui proposal ini. Para dewa meninggalkan senjata mereka di pertapaan dan kembali ke surga. Ketika Lopamudra mendengar apa Dadhichi telah dilakukannya, dia sama sekali tidak senang. "Anda telah melakukan sesuatu yang mot yang tidak benar," katanya kepada suaminya. "Seseorang harus pernah menerima tanggung jawab atas harta orang lain, terutama jika satu adalah seorang pertapa dan belum harta benda dari seseorang. Selain itu, Anda sepakat untuk menyimpan senjata para dewa. Dosis ini tidak berarti bahwa mereka yang adalah musuh dewa akan memandang Anda juga sebagai musuh Dan apa yang akan Anda lakukan jika sesuatu terjadi pada senjata?? Akankah para dewa tidak menyalahkan Anda kemudian? " "Poin Anda baik diambil," kata Dadhichi. "Tapi saya tidak memikirkan mereka dan saya telah memberikan para dewa kata saya, saya tidak bisa sangat baik kembali pada kata-kata saya sekarang.." Seratus tahun berlalu. Para dewa tidak kembali untuk mengumpulkan senjata mereka. Senjata mulai kehilangan kilau mereka, Dadhichi tidak tahu bagaimana energi dari senjata mungkin dipertahankan. Ia membasuh mereka dengan air suci dan energi dari senjata sampai larut dalam air. Dadhichi kemudian minum sampai air. Adapun senjata sendiri, mereka memudar sekali energi mereka sudah pergi. Akhirnya para dewa datang untuk mengklaim senjata mereka."Bisakah kita memiliki senjata kami kembali? Mereka bertanya.
"Musuh kita telah menjadi kuat lagi Kita perlu senjata kami.." "Itu mungkin," kata Dadhichi. "Tapi senjata tidak lagi di sana saya telah ditelan energi mereka.. Biarkan saya memberitahu Anda apa yang bisa dilakukan. Saya akan menggunakan kekuatan meditasi (yoga) untuk menyerahkan hidup saya. Lalu senjata yang sangat baik dapat dibuat dari saya tulang.

Para dewa enggan, tapi engkau ada solusi lain. Dadhichi meninggal dan para dewa meminta Vishvakarma untuk membuat senjata untuk mereka keluar dari tulang Dadhichi itu.Vishvakarma memenuhi dan nama senjata vajra yang dia buat benar-benar luar biasa. Lopamudra sedang pergi ketika insiden ini terjadi. Dia kembali dan menemukan bahwa suaminya telah meninggal. Dia menderita kesedihan dan ingin mengorbankan dirinya sendiri dalam api. Tapi dia kebetulan hamil pada saat itu, sehingga ini tidak bisa segera dilakukan. Setelah bayi lahir, dia bunuh diri setelah menyerahkan bayi ke pohon (ara) pippala untuk pemeliharaan. Sejak pohon pippala dibesarkan anak itu, ia kemudian dikenal sebagai Pippalada. Chandra adalah tuan atas semua pohon.Pohon-pohon meminta Chandra untuk beberapa amrita untuk Pippalada dan Chandra wajib. Para amrita memberikan Pippalada banyak kekuatan. Ketika Pippalada tumbuh, ia ingin tahu siapa orang tuanya dan pohon-pohon menceritakan cerita. Pippalada menyalahkan para dewa atas kematian orang tuanya dan memutuskan untuk membalas dendam. Pohon-pohon membawa Pippalada kepada Chandra "Anda masih terlalu muda," kata Chandra. "Pertama, Anda harus menjadi belajar dan baik berpengalaman dalam penggunaan senjata Pergi ke hutan dandakaranya.. Sungai Gangga Goutami mengalir melalui hutan itu. Berdoa untuk Shiva di sana dan saya yakin bahwa keinginan Anda akan terpenuhi." Pippalada senang Siwa melalui doa-doanya. "Apa keuntungan yang Anda inginkan?" tanya Siwa. Saya ingin anugerah bahwa saya mungkin dapat menghancurkan para dewa, "jawab Pippalada. "Saya memiliki mata ketiga di tengah dahi saya," kata Siwa."Hari Anda dapat melihat mata ketiga saya, keinginan Anda akan terkabul." "Saya memiliki mata ketiga di tengah dahi saya," kata Siwa."Hari Anda dapat melihat mata ketiga saya, keinginan Anda akan terkabul." Coba saat ia mungkin, Pippalada tidak bisa melihat mata ketiga Siwa. Pippalada karena itu dilakukan tapasya bahkan lebih sulit selama bertahun-tahun bahkan lebih. Akhirnya ia berhasil melihat mata ketiga Siwa. Dari mata ketiga Siwa lahir setan yang tampak seperti kuda betina. "Apa yang menjadi keinginan Anda?" tanya iblis Pippalada. "Bunuh musuhku, para dewa," adalah jawabannya. Setan itu segera menyerang Pippalada. "Apa yang kau lakukan?" tanya Pippalada. "Kenapa kamu mencoba membunuh saya? Saya meminta Anda untuk membunuh para dewa."

"Tapi tubuh Anda telah lebah diciptakan oleh dewa," jawab iblis. "Karena itu saya akan membunuh kalian juga." Pippalada berlari ke Siwa untuk pembebasan. Siwa diperuntukkan wilayah di dalam hutan untuk Pippalada. Ada setan itu tidak diizinkan untuk masuk. Pippalada tinggal di sana, dilindungi dari kerusakan akibat setan. Sementara itu, para dewa meminta Siwa untuk menyelamatkan mereka juga.Siwa membujuk Pippalada untuk mengendalikan amarahnya.Dia yakin Pippalada bahwa tidak ada yang bisa diperoleh dengan membunuh para dewa. Itu tidak akan membawa orang tuanya kembali. Pippalada setuju. Tapi dia ingin melihat orang tuanya sekaligus. Dengan demikian, Vimana turun dari surga yang Dadhichi dan Lopamudra duduk. Mereka diberkati Pippalada dan memintanya untuk menikah dan memiliki anak. Adapun setan, menjadi sungai dan bergabung dengan Gangga suci.

Nageshvara

Ada sebuah kota bernama Pratishthana. Seorang raja bernama Shurasena memerintah di kota itu. Shurasena tidak memiliki putra. Setelah banyak usaha, anak lahir baginya. Tapi anak kebetulan ular. Raja dan ratu itu malu pada keadaan ini.Tapi mereka dibesarkan anak mereka dalam kerahasiaan besar. Bahkan menteri raja dan imam tahu bahwa pangeran ular. Ketika pangeran tumbuh sedikit, ia mulai berbicara seperti manusia, meskipun ia adalah ular. Raja Shurasena diatur untuk pendidikan sang pangeran. Setelah ular itu menjadi belajar dalam pengetahuan Veda, ia mengatakan kepada ayahnya, "Ayah, sekarang saatnya bagi saya untuk menikah Jika saya tidak memiliki seorang putra, saya yakin untuk pergi ke Naraka.." Raja Shurasena sangat terkejut mendengar ini. "Bagaimana itu mungkin?" tanyanya. "Yang putri akan menyetujui menikahi seekor ular?" "Saya tidak tahu," jawab sang pangeran. "Tapi saya tahu bahwa saya harus menikah Lain bijaksana, saya akan bunuh diri.. Ada banyak bentuk perkawinan yang diperbolehkan. Mungkin putri dapat diculik dan menikah dengan saya." Shurasena disebut menterinya dan mengatakan kepada mereka, "Nageshvara Anak saya kini telah datang usia. Dia juga telah dibuat pewaris-jelas bagi kerajaan. Tidak ada yang sama dengan dia dalam keberanian di bumi, di surga atau di dunia bawah. Saya mulai tua Silakan mengatur Nageshvara untuk menikah.. Saya kemudian akan menyerahkan kerajaan saya dan pensiun ke hutan. " Raja tidak tentu saja memberitahu para menterinya yang Nageshvara adalah ular.

Shurasena memiliki menteri tua. Menteri ini melaporkan bahwa ada seorang raja bernama Vijaya yang memerintah di bagian timur negara itu. Raja Vijaya memiliki delapan putra dan satu putri. Nama anak perempuan itu adalah Bhogavati dan dia sangat cantik. Dia akan menjadi pertandingan yang tepat untuk Nageshvara. Menteri berusia dikirim sebagai utusan untuk Vijaya dan raja setuju untuk pertandingan. Ada kebiasaan di antara kshatriyas bahwa pengantin wanita tidak selalu harus menikah dengan mempelai pria secara pribadi. Dia juga bisa menikah dengan pedang pengantin pria atau senjata lainnya. Menteri itu menjelaskan kepada Raja Vijaya bahwa ada beberapa alasan pribadi yang membuat mustahil untuk Nageshvara untuk datang sendiri untuk pernikahan. Bhogavati harus menikah dengan pedang Nageshvara itu. Vijaya menyetujui ini dan upacara pernikahan dilakukan. Para pengiringnya seluruh kemudian kembali ke kota Pratishthana. Tapi apa yang harus dilakukan sekarang bahwa pernikahan itu berakhir? Ibu Nageshvara yang mengirim dibuat untuk Bhogavati. Pembantu itu adalah untuk memberitahu Bhogavati bahwa suaminya sebenarnya ular dan kemudian mengamati reaksinya. Pembantu itu mengatakan Bhogavati, "Suami Anda adalah dewa, tapi dia memiliki bentuk seekor ular." "Itulah keberuntungan saya," jawab Bhoavati. "Biasanya, perempuan menikah dengan laki-laki saya harus telah melakukan banyak perbuatan baik dalam kehidupan saya sebelumnya telah menikah dengan seorang dewa.." Bhogavati kemudian dibawa ke Nageshvara dan saat melihat Bhogavati, Nageshvara mengingat kehidupan sebelumnya. Ia digunakan untuk menjadi ular (naga) dalam kehidupan sebelumnya dan menjadi sahabat di Siwa. Istrinya dalam kehidupan sebelumnya adalah Bhogavati. Ada lebah memiliki kesempatan ketika Siwa menertawakan lelucon itu Parvati dan Nageshvara juga tertawa. Ini menjengkelkan Siwa dan beliau telah mengutuk Nageshvara bahwa ia akan lahir di bumi sebagai anak seorang manusia, tetapi dalam bentuk ular. Ketika ia pergi dan mandi di Goutami Gangga, periode kutukan akan berakhir. Ketika Nageshvara menceritakan insiden ini untuk Bhogavati, dia juga ingat kehidupan awalnya. Kedua pergi dan mandi di sungai takut dan Nageshvara memperoleh bentuk tampan dan ilahi.Nageshavara memerintah setelah kematian Shurasena itu.Dan ketika Nageshvara dan Bhogavati meninggal, mereka kembali ke Kailasa untuk hidup dengan Siwa. Di tepi Gangga Goutami, Nageshvara dan Bhogavati dibangun sebuah kuil untuk Siwa. Ini adalah tirtha terkenal dikenal sebagai Nagatirtha.

Kepala Brahma

Tahun lalu, ada perang antara dewa dan setan-setan dan para dewa hilang. Para dewa datang ke Brahma untuk saran dan Brahma meminta mereka untuk berdoa kepada Siwa.Ketika Siwa muncul di depan mereka, para dewa berkata, "Setan-setan telah mengalahkan kami Silakan membunuh mereka dan menyelamatkan kita.." Siwa pergi untuk berperang dengan setan. Dia mengusir setan landas dari Gunung Semeru dan keluar dari surga. Ia mengejar mereka sampai ke ujung bumi. Semua aktivitas ini membuat keringat Siwa. Dan dimanapun tetes keringat jatuh di tanah, ogresses mengerikan bernama matris diciptakan. Para matris juga mulai membunuh setan dan mengejar mereka sampai ke bawah. Sementara matris membunuh setan-setan di dunia bawah, Brahma dan dewa lainnya menunggu di tepi sungai Gangga Goutami. Tempat ini kemudian dikenal sebagai Pratishthana. Ketika matris telah membunuh semua setan, mereka kembali ke bumi dan mulai hidup di tepi Gangga Goutami. Ini tirtha telah datang untuk dikenal sebagai matritirtha. Brahma digunakan untuk memiliki lima kepala. Kepala kelima adalah dalam bentuk kepala keledai. Ketika setan itu lari ke bawah, kepala ini keledai membahas setan dan berkata, "kenapa kau lari? Kembali dan bertarung dengan para dewa aku akan membantu Anda dalam perjuangan Anda.." Para dewa khawatir situasi paradoksal. Brahma membantu mereka dalam penerbangan mereka dengan setan dan kepala kelima Brahma mencoba untuk membantu setan-setan. Mereka pergi ke Wisnu dan berkata, "Silahkan memotong kepala kelima Brahma. Hal ini menyebabkan terlalu banyak kebingungan." "Saya bisa melakukan apa yang Anda inginkan," jawab Wisnu, "tapi ada masalah Ketika kepala terpotong jatuh di bumi, ia akan menghancurkan bumi.. Saya pikir Anda harus berdoa kepada Shiva untuk menemukan jalan keluar."

Para dewa berdoa untuk Siwa dan Siwa setuju untuk memotong kepala. Tapi apa yang harus dilakukan dengan kepala terpenggal? Bumi menolak untuk menanggungnya dan begitu juga laut. Akhirnya diputuskan bahwa Siwa sendiri akan menanggung kepala. Tempat di mana Siwa memotong kepala kelima Brahma dikenal sebagai rudratirtha. Sejak hari itu, Brahma memiliki empat kepala dan dikenal sebagai Chaturmukha (Chatur berkonotasi empat dan mukha wajah berkonotasi). Ada sebuah kuil untuk Brahma di tepi Gangga Goutami. Ini adalah tempat suci yang dikenal sebagai brahmatirtha. Seorang pembunuh brahmana diampuni dosanya jika ia mengunjungi candi ini.

The Owl dan Dove

Sebuah merpati dulu tinggal di tepi Gangga Goutami. Nama merpati adalah Anuhrada dan nama istri nya adalah Heti.Anuhrada adalah cucu Yama itu. Tidak terlalu jauh, hiduplah seekor burung hantu bernama Uluka. Istri burung hantu disebut Uluki. Burung-burung hantu itu keturunan dari dewa Agni. Para merpati dan burung hantu adalah musuh. Mereka bertempur di antara mereka sendiri terus-menerus. Para merpati telah menerima segala macam senjata dari Yama dan burung hantu telah menerima segala macam senjata dari Agni.Senjata-senjata ilahi mengancam akan membakar semuanya.Tapi Yama dan Agni turun tangan. Mereka membujuk burung hantu dan burung merpati untuk melupakan permusuhan mereka dan hidup bersama sebagai teman. Tempat dimana merpati tinggal kemudian dikenal sebagai tirtha bernama yamyatirtha. Dan tempat di mana burung hantu tinggal kemudian dikenal sebagai Agnitirtha.

Pemburu

Ada seorang bijak bernama Veda. Ia biasa berdoa kepada Shiva setiap hari. Doa-doa berlangsung sampai sore hari dan setelah salat selesai, Veda biasa pergi ke desa terdekat untuk meminta-minta sedekah. Seorang pemburu bernama Bhilla biasa datang ke hutan setiap sore untuk berburu. Setelah perburuan usai, ia biasa datang ke Siwa lingga (image) dan menawarkan untuk Siwa apa pun yang ia diburu. Dalam proses melakukan hal ini, ia sering pindah penawaran Veda keluar dari jalan. Aneh meskipun mungkin kelihatannya, Siwa diaduk dengan penawaran Bhilla dan bersemangat digunakan untuk menunggu setiap hari. Bhilla dan Veda pernah bertemu. Tapi Veda memperhatikan bahwa setiap hari persembahannya itu berbaring tersebar dan sedikit daging berbaring dengan samping. Karena ini selalu terjadi ketika Veda telah keluar untuk mengemis untuk sedekah, Veda tidak tahu siapa yang bertanggung jawab. Suatu hari, ia memutuskan untuk menunggu bersembunyi sehingga untuk menangkap pelakunya basah. Sementara Veda menunggu, Bhilla tiba dan menawarkan apa yang telah dibawa ke Siwa. Veda tercengang saat menemukan bahwa Shiva sendiri muncul sebelum Bhilla dan bertanya, "Mengapa Anda hari ini terlambat? Saya telah menunggu untuk Anda. Apakah Anda menjadi sangat lelah?" Bhilla pergi setelah membuat persembahannya itu. Tapi Veda datang untuk Siwa dan berkata, "Apakah semua ini? Ini adalah pemburu kejam dan jahat, namun, Anda akan tampak di hadapannya Saya telah melakukan tapasya selama bertahun-tahun. Dan Anda tidak pernah muncul di hadapanku. Aku muakdi memihak ini. Aku akan mematahkan Lingga Anda dengan batu ini. " "Lakukan jika Anda harus," jawab Shiva. "Tapi tunggu sampai besok." Hari berikutnya, ketika Veda datang untuk menyajikan persembahan, ia menemukan jejak darah di atas lingga. Hati-hati ia hanyut jejak darah dan menyelesaikan doa-doanya.

Setelah beberapa waktu, Bhilla juga datang untuk menyajikan persembahannya itu dan menemukan jejak darah di atas lingga. Dia berpikir bahwa dia dalam beberapa cara bertanggung jawab untuk ini dan menyalahkan diri sendiri untuk beberapa pelanggaran yang tidak diketahui. Dia mengambil panah yang tajam dan mulai menusuk tubuhnya berulang kali dengan panah sebagai hukuman. Siwa muncul di depan mereka berdua dan berkata, "Sekarang Anda melihat perbedaan antara Veda dan Veda Bhilla telah memberikan persembahan, tapi Bhilla telah memberikan segenap jiwanya.. Itulah perbedaan antara ritual dan devosi benar." Tempat di mana Bhilla digunakan untuk berdoa kepada Siwa adalah tirtha terkenal dikenal sebagai bhillatirtha.

Goutama dan Manikundala

Ada sebuah kota bernama Bhouvana. Di kota itu hiduplah seorang Brahmana bernama Goutama. Para Brahmana memiliki vaishya (pedagang dan pertanian kasta) teman bernama Manikundala. Goutama ibu memberinya banyak nasihat sakit. Sebagai hasil dari ini, Goutama mengatakan Manikundala, "Mari kita pergi ke negara lain untuk berdagang dan membuat keuntungan." "Tapi ayah saya memiliki banyak kekayaan," jawab Manikundala. "Apa kebutuhan untuk memperoleh lebih banyak kekayaan?" "Anda tidak memiliki perspektif yang benar," kata Goutama."Orang sukses adalah orang yang tidak berkembang pada apa yang tersisa kepadanya oleh ayahnya Dia membuat keberuntungan sendiri.." Manikundala yakin dengan logika Gountama itu. Dia tidak menyadari bahwa apa yang disebut temannya untuk menipu dia. Kedua sahabat memulai perjalanan mereka, Manikundala menyediakan semua ibukota. Dalam perjalanan perjalanan mereka Goutama berkomentar, "Pernahkah Anda memperhatikan bagaimana orang-orang yang mengikuti jalan dharma (kebenaran) selalu menderita? Mereka tidak kaya dan tidak bahagia Ada tampaknya tidak ada gunanya menjadi orang benar.." "Tolong jangan katakan itu," protes manikundala."Kebahagiaan dalam mengikuti jalan dharma Kemiskinan dan penderitaan yang tak terelakkan., Mereka adalah dari rekening sama sekali."

Kedua teman berdebat ini, tetapi tidak bisa memutuskan siapa yang benar. Mereka memutuskan untuk memiliki taruhan.Mereka akan meminta pendapat orang lain. Dan siapapun yang kalah taruhan akan menyerahkan semua kekayaannya kepada pemenang. Mereka meminta banyak orang untuk pendapat mereka. Orang secara alami sebagian besar mengatakan bahwa itu adalah jahat yang berkembang dan makmur. Dan orang benar yang menderita. Dengan hasil ini adalah bahwa Manikundala menyerahkan semua kekayaannya untuk Goutama. Tapi Manikundala terus memuji dharma. "Kamu adalah seekor keledai mengucapkan," kata Goutama."Kau belum kehilangan semua kekayaan Anda kepada saya Namun Anda terus memuji dharma.?" "Kekayaan adalah tidak memperhitungkan sama sekali," jawab Manikundala. "Dharma adalah di sisi saya dan kemenangan jelas Anda hanya ilusi Dharma akan menang pada akhirnya.." Kedua teman memutuskan untuk bertaruh lain. Kali ini disepakati bahwa siapapun yang kalah taruhan akan memiliki dua lengan dipotong. Mereka kembali meminta beberapa orang dan kebanyakan orang mengatakan bahwa ini adalah adharma (kejahatan) yang menang. Jadi Manikundala kehilangan dua lengan. "Bagaimana rasanya sekarang?" tanya Goutama. "Sama seperti sebelumnya," jawab Manikundala. "Yang penting adalah dharma dharma Dan ada di pihak saya.." Goutama kehilangan kendali dalam hal ini. Dia mengancam akan memenggal kepala Manikundala kalau Manikundala bertahan dalam pujiannya dharma. Tapi Manikundala itu gentar. Teman-teman memutuskan untuk bertaruh lain. Kali ini disepakati bahwa siapa pun yang hilang akan kehilangan hidupnya. Manikundala hilang lagi. Dan Goutama mencungkil mata Manikundala dan meninggalkannya untuk mati.

Manikundala berbaring di tepi Gangga Goutami dan merenungkan tentang nasib yang menimpa dirinya. Ini menjadi malam. Ada gambar Wisnu di tepi sungai dan Vibhishana Raksasa digunakan untuk datang ke sana setiap malam berdoa kepada Wisnu. Anak Vibhishana yang ditemukan Manikundala terbaring di sana dan menemukan darinya seluruh cerita. Dia menceritakan kisahnya kepada ayahnya. "Bertahun-tahun yang lalu, saya telah bergabung Rama dalam perjuangannya dengan Rahwana," kata Vibhishana anaknya."Ragvana putra Meghanada menembak panah berbisa di Lakshmana saudara Rama Lakshmana jatuh pingsan.. Para Hanuman monyet kemudian pergi ke Himalaya dan membawa sebuah gunung bernama Grandhamadana untuk Lanka. Pada gunung yang ada ramuan indah bernama vishalyakarani yang bisa menyembuhkan semua penyakit. Ketika Hanuman kembali gunung ke
Himalaya, sedikit dari vishalyakarani tersungkur di tempat ini.Dekat gambar Wisnu. Mari kita mencoba dan menemukannya.Kami harus bisa menyembuhkan Manikundala. " Ayah dan anak diburu untuk rempah. Para vishalyakarani telah menjadi pohon besar. Mereka terpotong cabang dan meletakkannya di dada Manikundala itu. Manikundala segera kembali matanya dan lengan. Setelah menyembuhkan Manikundala, Vibhishana dan rombongan kembali ke Lanka. Manikundala mulai bepergian. Dia akhirnya tiba di sebuah kota bernama Mahapura mana seorang raja bernama Maharaja memerintah. Maharaja tidak punya anak, hanya anak perempuan. Anak itu buta. Maharaja telah mengumumkan bahwa siapa pun sembuh putrinya akan menjadi anaknya mertua dan aturan setelah dia. Manikundala disembuhkan sang putri dengan pengetahuan tentang vishalyakarani. Dia kemudian menikah sang putri dan menjadi raja Mahapura setelah Maharaja. Bertahun-tahun kemudian, Goutama dibawa sebelum Manikundala oleh tentara. Dia telah ditangkap dengan tuduhan melakukan kejahatan. Goutama telah kehilangan semua kekayaannya saat itu dan tidak lebih dari seorang pengemis.Manikundala diampuni temannya dan berbagi dengan dia apa yang dimilikinya. Tersebut adalah kebajikan mengikuti jalan dharma. Ada tirthas di sepanjang tepi Gangga Goutami mana insiden ini indah yang terjadi.

Kandu

Ada seorang bijak bernama Kandu. Dia memiliki pertapaan di tepi Gangga Goutami. Ashrama adalah tempat yang indah dan Kandu dilakukan tapasya yang sangat sulit di sana. Di musim panas Kandu bermeditasi di bawah terik matahari, di musim hujan dia bermeditasi di tanah basah, dan di musim dingin dia bermeditasi mengenakan pakaian basah. Indra mendapat suci sebagai hasil dari semua tapasya ini. Dia berpikir bahwa Kandu bijak mungkin ingin menjadi Indra raja para dewa. Karena itu ia disebut bernama Bidadari mengganggu Kandu itu tapasya. "

Pramalocha pergi ke pertapaan dan mulai bernyanyi di sana dengan suara yang indah. Ini terganggu Kandu dan ia menemukan seorang wanita cantik berkeliaran di Ashrama nya. "Siapa kau?" Kandu tanya si wanita. "Saya datang ke sini untuk memetik bunga," jawab Pramalocha. "Aku ini hambamu Aku akan melakukan apapun yang Anda ingin saya.." Kandu telah jatuh cinta dengan Pramalocha dan dia menikahinya. Dia lupa semua tentang itu tapasya dan Indra menghela napas lega. Tahun-tahun berlalu. Pramalocha ingin kembali ke surga, tetapi Kandu tidak akan membiarkan dia. Setelah bertahun-tahun berlalu, Kandu keluar dari gubuknya, tampak agak terganggu. Saat malam dan Kandu jelas pergi ke suatu tempat. "Mau ke mana?" Pramalocha bertanya. "Apa pertanyaan bodoh!" seru Kandu. "Apakah kamu tidak melihat bahwa sekarang malam? Saya harus pergi dan mengamati ritual malam hari telah berlalu.."

"Hari apa?", Tanya Pramalocha. "Beberapa hari telah berlalu dan beberapa malam telah datang dan pergi." "Tidak, Anda datang ke sini pagi ini," kata Kandu. "Aku membawa Anda ke gubuk saya dan sekarang malam, saya tidak mengerti apa yang Anda katakan Jelaskan sendiri.." "Memang benar bahwa saya datang ke sini di pagi hari," jawab Pramalocha. "Tapi itu adalah pagi yang terbit beberapa tahun yang lalu Ratusan tahun telah berlalu sejak hari itu.." "Berapa tahun?" tanya Kandu. "Kapan Anda datang ke sini?" "Enam belas ratus tahun, enam bulan dan tiga hari lalu," jawab Pramalocha. "Apakah Anda yakin?" tanya Kandu. "Sepertinya satu hari bagi saya." "Saya yakin," kata Pramalocha. "Saya tidak berani berbohong pada anda." "Anda telah copot aku dari tapasya saya," jawab Kandu. "Tapi aku tidak akan mengutuk Anda, karena Anda telah istri saya Kembali ke surga.. Saya harus menebus dosa-dosa saya."
Para Kandu bijak pergi ke Purshottama kshetra dan melakukan penitensi untuk dosa-dosanya. Dia diberkati oleh Wisnu. Kandu dan Pramalocha memiliki anak perempuan bernama Marisha. Purana Brahma juga menjelaskan tirthas lainnya. Sebagian besar adalah di tepi sungai Gangga Goutami. Ini sekarang diidentifikasi sebagai Godavari sungai. Setelah menjelaskan ini tirthas beberapa teks tersebut menggambarkan insiden dalam kehidupan Krishna. Ini kita akan melewatkan, karena mereka dijelaskan secara rinci jauh lebih besar dalam Purana lainnya.

Varna Ashrama

Ada empat varna (kelas). Nama mereka adalah Brahmana, Kesatria, vaishya dan shudra. Tugas seorang Brahmana adalah untuk menyumbangkan sedekah, melakukan tapasya, menyembah para dewa, melakukan Yajna dan mempelajari Veda. Untuk mencari nafkah, brahmana yang berwenang untuk mengajar dan bertindak sebagai imam pada pengorbanan. Tugas Kesatria adalah untuk mengalahkan senjata dan melindungi bumi, menyumbangkan sedekah dan melakukan pengorbanan.Kesatria A juga diizinkan untuk mempelajari shastras. Tugas seorang vaishya adalah pertanian, peternakan dan perdagangan. Itu terpisah, vaishyas harus menyumbangkan sedekah, melakukan pengorbanan dan mempelajari shastras. Tugas seorang shudra adalah untuk melayani brahmana. Sudra juga bisa menjadi pemilik toko dan tukang.

Dalam masa darurat, seorang Brahmana diperbolehkan untuk mengadopsi mata pencaharian kshatriyas atau vaishyas untuk mencari nafkah. Dalam cara yang sama, seorang Kesatria diijinkan untuk mengadopsi mata pencaharian vaishyas atau shudras dan vaishya yang diijinkan untuk mengadopsi mata pencaharian shudras. Ada empat ashramas (tahapan kehidupan) juga. Yang pertama dikenal sebagai brahmacharya (studenthood). Selama periode ini, individu menghabiskan hari-harinya dengan gurunya dan studi Veda juga. Dia harus melayani gurunya dengan cara yang tepat dan hidup sedekah. Para Ashrama berikutnya adalah bahwa dari Grihastha (stadium rumah tangga). Individu sekarang menikah dan memiliki anak. Dia melayani para dewa, orang bijak, nenek moyang dan tamu. Ini adalah rumah tangga yang memberikan sedekah bagi orang bijak dan pertapa. Itulah alasan mengapa tahap rumah tangga adalah sangat sangat penting. Para Ashrama ketiga dikenal sebagai vanaprastha (penghuni hutan tahap). Individu sekarang pensiun ke hutan dan menarik kembali pikirannya dari kehidupan duniawi. Dia bisa meninggalkan istrinya dalam perawatan anak-anaknya atau mengambil dengan dia. Dia tinggal di akar, buah dan daun dan membuat tempat tidur untuk dirinya sendiri di bawah pohon. Dia tidak diizinkan untuk mencukur atau memotong rambut dan pakaiannya harus terbuat dari kulit kayu atau kulit. Para Ashrama terakhir adalah bahwa dari sannyasa (hermithood). Seorang pertapa menyerahkan semua hubungan dengan dunia dan kehidupan sendiri. Dia tumbuh benar-benar terpisah. Dia tinggal sendirian. Dia mendapat makanannya melalui mengemis. Dia tidak diizinkan untuk menghabiskan lebih dari satu malam di sebuah desa, atau lebih dari lima malam pada suatu waktu dalam sebuah kota.

Para Chandala dan Brahmarakshasa

Sebuah chandala adalah orang buangan. Di pinggiran kota bernama Avanti menjalani chandala. Ada sebuah kuil Wisnu di Avanti dan chandala dikhususkan untuk Wisnu. Dia juga seorang penyanyi yang baik. Ekadashi Tithi adalah hari bulan kesebelas. Setiap bulan, pada ekadashi Tithi, yang chandala cepat akan siang hari. Pada malam hari ia akan pergi ke kuil Wisnu dan menyanyikan pujian dari Wisnu. Dia tidak pernah gagal untuk mengamati ritual ini. Para Kshipra sungai (Shipra) mengalir oleh kota Avanti. Pada suatu malam tertentu, pada ekadashi Tithi, yang chandala pergi ke tepi sungai untuk mengumpulkan beberapa bunga untuk menyembah Wisnu. Di tepi sungai itu ada pohon dan pohon itu hiduplah seorang brahmarakshasa (setan). Begitu roh jahat itu melihat chandala, ia ingin melahapnya.
"Mohon tidak malam ini," kata chandala. "Saya harus menyembah Wisnu sepanjang malam Biarkan aku pergi sekarang.." "Tidak pada Anda hidup," jawab iblis. "Aku belum makan selama sepuluh hari dan saya sangat lapar aku tidak bisa membiarkanmu pergi.." "Silakan," kata chandala, "biarkan aku pergi, aku berjanji bahwa saya akan kembali setelah doa sudah berakhir.. Anda kemudian akan bebas hubungannya dengan saya seperti yang Anda mau." Setan membiarkan chandala pergi. Para chandala pergi ke kuil. Dia menyembah Wisnu dan menghabiskan malam di bernyanyi memuji Wisnu. Hari berikutnya, ia kembali ke setan. "Saya memang terkejut," kata iblis. "Anda sangat jujur ​​Anda tidak bisa menjadi chandala.. Anda harus menjadi seorang Brahmana. Menjawab pertanyaan saya. Apa yang kamu lakukan sepanjang malam?" "Saya berdiri di luar kuil Wisnu dan menyanyikan pujian," jawab chandala. "Untuk berapa lama Anda melakukan ini?" tanya iblis.

"Selama dua puluh tahun," jawab chandala itu. "Anda telah memperoleh banyak Punya (toko merit) melalui ini," kata iblis. "Tolong berilah aku Punya satu malam, aku adalah orang berdosa." "Tidak," jawab chandala. "Aku tidak akan berpisah dengan Punya saya. Aku telah memberikan tubuh saya, makan saya jika Anda mau Tapi Punya adalah milikku sendiri.." "Baiklah, 'kata iblis." Beri aku dua jam senilai Punya. Aku adalah orang berdosa. " "Saya sudah katakan saya tidak akan memberikan apapun Punya saya," jawab chandala. "Tapi apa dosa Anda?" Para brahmarakshasa terkait ceritanya. Namanya Somasharma dan dia adalah anak dari Devasharma.Devasharma adalah seorang Brahmana benar. Tapi Somasharma jatuh ke dalam cara-cara jahat. Brahmana A tidak berwenang untuk bertindak sebagai imam di sebuah pengorbanan sebelumnya dia telah memiliki suci-benang upacara nya (upanayana). Tapi Somasharma menjadi imam di sebuah Yajna meskipun upanayana nya belum digelar.Sebagai akibat dari dosa ini, ketika ia meninggal, ia menjadi setan. Para chandala diaduk mengasihani pada kisah sedih dan berpisah dengan beberapa Punya nya. Setan itu senang dan mengucapkan terima kasih. Dia pergi ke tirtha dan penebusan dosa yang dilakukan. Demikianlah setan itu dibebaskan. Bagaimana dengan chandala? Dia kembali ke rumah dan kemudian pergi untuk tur dari semua tempat suci haji. Pada satu tirtha tersebut. Dia ingat kisah kehidupan sebelumnya. Ia digunakan untuk menjadi pertapa berpengalaman dalam Veda dan shastras. Dia menggunakan mengemis sedekah untuk mencari nafkah. Begitu dia telah diperoleh beberapa sedekah. Tetapi beberapa pencuri itu kemudian dalam proses mencuri sapi, dan kuku dari sapi yang diternakkan awan debu.Debu jatuh ke makanan dan pertapa membuang sedekah dengan jijik. Karena ia telah dibuang sedekah, ia lahir sebagai chandala. Setelah melakukan penitensi untuk dosa ini, chandala diampuni.

Yoga

Yoga kata berarti serikat. Yoga adalah demikian bentuk meditasi yang menyatukan jiwa manusia (atman) dengan jiwa ilahi (Paramatman), atau ekuivalen, dengan esensi ilahi (Brahman). Seorang praktisi yoga harus mempelajari Purana, Weda dan sejarah Dia harus menahan diri mengenai jenis makanan yang dia makan. Bentuk makanan terbaik adalah buah-buahan yoghurt, akar dan susu. Yoga harus dipraktekkan di tempat yang menyenangkan. Seharusnya tidak terlalu panas atau terlalu dingin di sana. Juga harus ada suara apapun untuk mengalihkan perhatian praktisi. Yoga harus dilakukan dalam posisi yang tepat (asana). Praktisi berkonsentrasi seluruh fokus pikirannya pada ujung hidungnya.Ia merenungkan bentuk Brahmana. Hal ini hanya dapat berhasil jika ada yang terlepas dan mengendalikan indera seseorang sepenuhnya. Jika yoga dilakukan dengan benar,, muncullah pengetahuan bahwa Paramatman yang sama dalam semua makhluk hidup.Untuk berpikir bahwa makhluk hidup berbeda dari satu sama lain hanya untuk menjadi korban ilusi seseorang. Semua elemen memiliki Paramatman yang sama di dalamnya.

Epilog

Romaharshana dikatakan orang bijak yang telah dirakit di naimisharanya, "Beberapa tahun lalu, Veda Vyasa besar telah dibacakan Purana adi bijak untuk Para bijak telah senang untuk mempelajari kebijaksanaan yang berada di Purana Brahma besar.. Apapun Veda Vyasa mengatakan kepadaorang bijak, saya sekarang dibacakan sebelum Anda Setiap orang harus mendengarkan pembacaan Purana ini, ia menjadi seorang perumah tangga atau seorang pertapa.. " Seorang Brahmana yang mendengarkan resital dari Purana Brahma menjadi belajar, seorang Kesatria menjadi menang, vaishya yang menjadi kaya dan shudra mencapai kebahagiaan. Salah satu yang mendengarkan resital dengan setia mencapai semua keinginannya. Buah dari mendengarkan seperti resital lebih unggul daripada mengunjungi paling suci tirthas atau melakukan yang paling sulit Yajna. Romaharshana memberkati orang bijak dan kembali ke pertapaannya sendiri, dengan perintah menyatakan bahwa rahasia dari Purana tidak boleh dibocorkan ke atheis yang tidak percaya pada Tuhan.